Современные подходы
В современном обществе общепринято, что люди обращаются к психологам и к руководствам по самостоятельному душелечению, ища путей, как бороться с собственными заботами и страхами. В противоположность прошедшим временам, постоянный контакт с психологом, или тем или иным врачевателем, уже не рассматривается, как признак слабости или не-нормальности. В наши дни – такая связь даже рассматривается как признак определенного общественного статуса – она указывает на то, что жизнь пациента достаточна сложна и запутанна, чтобы оправдать постоянный ее анализ посредством профессионального аналитика, и что он может себе позволить подобные расходы, и что качество жизни важно для него настолько, что он предпринимает практические шаги для того, чтобы ее улучшить.

Нет ничего дурного в таком развитии, и в действительности, нет в этом ничего нового. В действительности, на протяжении всей истории человеческой культуры, любое совершенное общество включала в себя людей мудрых и всякого рода советников, которые представляли собой часть психо-социальной сферы данного общества. По-видимому, это происходит из базисного человеческого понимания, что люди не способны и не должны пытаться самостоятельно бороться с жизненными проблемами, и что есть польза в просьбе о помощи и совете от подходящих людей.

Поскольку в наши дни социальная ткань не столь плотна, как в прежние времена, сегодня есть меньше шансов развить глубокие контакты с духовными машпиим, как это было принято когда-то. Поэтому это пространство заполнилось профессиональными врачевателями и другими специалистами, занимающимися душевным здоровьем.

В последнее время, параллельно с психо-терапией, все возрастает применение лекарственной терапии душевных проблем. Но несмотря на то, что различные лекарства доказали свою успешность в той или иной степени в лечении определенных душевных проблем, тем не менее, среди психологов существует широкий консенсус, что для большинства душевных проблем именно когнитивная психотерапия представляет собой устойчивое решение. Хотя такое лечение более сложно и более продолжительно (и поэтому, увы, также обходится дороже), но общепринято мнение, что истинное изменение в способе мышления пациента – это самый лучший способ лечения на длинной дистанции.

Во многих случаях лекарственная терапия действует "наугад", но даже когда такая терапия кажется "очевидной", ее основной проблемой остается ее искусственный характер. Объяснение и оправдание такого метода лечения, что следует предоставить нервной системе химикалии, которые тело должно было бы вырабатывать естественным путем, но по какой-то причине не делает этого. Но большой вопрос состоит в том, почему же тело не производит эти химикалии?

Во многих случаях, нарушения функционирования тела может быть результатом напряжения или депрессии, происходящих из разрушительных подходов к жизни. В других случаях причина противоположна: тело попросту отказывается принимать ту или иную проблему и уделить ей достаточное внимание. Позитивное влияние правильного дыхания, гигиены, спорта, дружественного окружения и т.д. – известны уже тысячи лет, и они зарегистрированы современной наукой. Понятно, что правильное питание также жизненно необходимо для построения основ физического и душевного здоровья. Кроме того, на протяжении сотен лет врачи прописывали своим пациентам лечебные травы, чтобы помочь в установлении психо-физического баланса. Даже наш учитель Баал Шем Тов, основатель движения хасидизма, рекомендовал правильное питание, и лекарственные травы, чтобы облегчить психологические стрессы. Без сомнения, можно облегчить страдания больного, страдающего многими психологическими проблемами, или даже излечить его – просто посредством того, что обращают должное внимание на эти аспекты жизни, которыми, как правило, совершенно пренебрегают.

Тем не менее, все еще остаются множество психологических проблем, требующих более прямого и интенсивного лечения, чем просто изменение распорядка и физиологических жизненных привычек. Поэтому, душевное консультирование, в той или иной форме, было всегда жизненно необходимой составляющей любого общества на протяжении всей истории, и так это и сегодня.

Каббала и психотерапия

Система психотерапии, которую рассматриваем, основывается на учении каббалы, которая есть душа и внутреннее измерение Торы. Эта система выросла и развилась в учениях великих учителей хасидизма: рабби Исраэля Баал Шем Това, основателя движения хасидизма в восемнадцатом столетии, и его учеников и продолжателей его дела, пришедших после него. Тайны каббалы были выражены языком психологии человеческого существования в основном Баал Шем Товом, его учеником – Магидом – рабби Дов Бером из Межерич, и учеником рабби Дов Бера – рабби Шнеур Залманом из Ляды, автором Тании и основателем учения хасидизма Хабад.

Функции психолога может выполнять в хасидской общине руководитель хасидского двора (Ребе), или, его может заменить старый хасид, близкий друг, или любой другой хасидский машпиа. Во многих случаях, супруг, который, в идеале – самый близкий друг, может также исполнять эту функцию. Каждый человек, относящийся к хасидской общине, должен найти себе такого машпиа, с которым он постоянно советуется, и тот пытается разрешить его проблемы и заботы.

В этом смысле хасидская община очень похожа на то, что принято в мире в общем. Однако, несмотря на определенные общие черты, остаются многие базовые различия между каббалистической психотерапией, и между другими системами, в точности так же как существует большое различие между взглядом каббалы и между другими теориями – на сущность душевного здоровья, и на путь, каким образом достичь его. Эти различия вытекают, из принципиальных различий между любой философской системой и верованием, не основанным на пути веры Торы.

Для того, чтобы понять эти различия, прежде всего, важно видеть, каким образом каждая из сторон воспринимает функцию самосознания в душевном здоровье:

Самосознание

С древнейших времен, с тех пор, как человечество начало постигать себя, светская западная культура видит в самосознании "познай самого себя" – вершину человеческих устремлений. Напротив нее, Тора Израиля прежде всего руководствуется выражением наших мудрецов "знай, перед кем ты стоишь". И поэтому, последними словами царя Давида, обращенными к его сыну Шломо, были: "знай Б-га отца своего и служи ему с цельным сердцем и с желанием душевным".

В соответствии с Высшим планом, выражаемым в Торе, цель жизни – это познание Всевышнего. Это означает, что человек постоянно должен быть пронизан сознанием присутствия Всевышнего. Это знание, а не само-сознание, должно наполнять сознание человека.

Тем не менее, для того, чтобы познать Всевышнего истинно, мы должны сначала познать самих себя. Ограниченный человеческий разум не способен постичь бесконечного Всевышнего непосредственно, и все, что мы можем – это познать Всевышнего косвенным образом, посредством того, что мы ощутим Божественность внутри нас. Созданные "по Божественному образу", каждый из нас – это зеркало, посредством которого он может постичь Божественность, как сказано "из плоти моей я увижу Всевышнего". Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы раскрыть Божественность, сокрытую внутри нас. И хотя это, возможно, не легко, но в тот момент, когда мы направляем себя, и начинаем вслушиваться в Божественное измерение внутри нас, мы становимся способны различить Божественность, пронизывающую все Творение, и ощутить, в чем в точности состоит задача, поставленная перед нами Высшим планом.

Хазал говорят, что Всевышний сотворил человека, ибо он пожелал, чтобы у него было "жилище в нижних". Не имеется в виду "нижний" в физическом смысле, но – "низкий" на лестнице постижения присутствия Всевышнего в мире. В соответствии с этим, наш физический мир находится на самой низкой ступени в громадной иерархии творения, или, на языке каббалы, "миры", каждый из которых определяется в соответствии с его способностью постигать Божественность, Творца Мира. Наш мир – самый низкий, ибо сам по себе он не раскрывает того факта, что кто-либо сотворил его. Природа – это столь совершенный занавес для Божественной силы, постоянно творящей и дарующей жизнь миру, что возможно, чтобы человек родился, прожил всю свою жизнь и умер, так никогда и не раскрыв, что есть Всевышний.

И вот, именно этот мир, в котором Божественность столь сокрыта – это мир, который Всевышний хочет превратить в "жилище" для Себя. Именно здесь, где все выглядит совершенно противным Бого-постижению, Всевышний хочет, чтобы каждый из нас осознал Его присутствие и выстроил контакт с Ним. По этой причине Он сотворил такой мир изначально, и это цель, ради которой послана каждая душа, опуститься в тело, предназначенное ей здесь внизу. У каждого человека есть особая задача в достижении этой цели. Единственный путь, каким образом каждый из нас способен понять, каково его предназначение в этом Высшем плане – это направить и настроить себя на Божественность, которая внутри него. Только в этом смысле, и только для этой цели, мы должны "познать самих себя".

Однако, у большинства из нас Божественная душа столь сокрыта, под множеством пластов светского сознания, что мы способны отчаяться найти ее когда либо. Как же мы тогда должны действовать, чтобы постичь внутреннее Божественное "я" внутри нас, через которое мы способны постичь Всевышнего? Каббалистическая психотерапия приходит, чтобы дать ответ на этот вопрос, и вся причина ее существования - ради достижения этой цели. Эта также основной момент, разделяющий ее от конвенциальной психологии.

Познание Всевышнего

Конвенциальная психология описывает состояние сознательного и бессознательного нормативной человеческой души (называемой "животной душой" на языке каббалы, что предполагает, что существует также и "Божественная душа", возвышающаяся над ней). В обоих состояниях, сознательном и бессознательном, душа сосредотачивается, естественным образом, на самой себе. Для конвенциальной психологии идея познания Божественного нерелевантна, и даже если она не отвергает Его существования, тем не менее, она игнорирует существование Всевышнего, как активного и определяющего фактора душевного здоровье. Как результат, она игнорирует также факт существования Б-жественной души, как отдельной сущности, поднимающейся и возвышающейся гораздо выше базового человеческого сознания, которое она понимает, и которым она занимается.

Здесь конвенциальная психология сталкивается с интересным парадоксом: Человек, тонущий в болоте, должен уцепиться за что-либо, или за кого-либо, кто находится за его пределами, для того, чтобы спастись. Подобным образом, человек, преследуемый проблемами или страхами, должен прибегнуть к помощи чего-либо, или кого-либо, находящегося за пределами этих проблем, для того, чтобы освободиться от них. Хазаль сформулировали это таким образом: "узник не способен освободить сам себя из тюрьмы". Однако, все, что конвенциальная психология способна предложить страдающей душе, это помощь еще одного человеческого творения, или посредством активизации сокрытого в душе пациента измерения. Это способно доставить временное облегчение для пациента, но это не может служить лекарством, поскольку все мы уязвимы для той же самой человеческой ограниченности, все мы находимся в одной и той же "тюрьме". Если, действительно, мы все находимся "в одной лодке", в большей или в меньшей степени, то кто же может бросить нам спасительный трос?

Хотя некоторые достижения конвенциальной психологии весьма впечатляют, но по самой своей природе она не способна соотнести себя с базовыми тайнами человеческого существования, лежащими в основе большинства психологических проблем, и несомненно, она не способна разрешить их. В конце концов, ее источник – это все тот же ограниченный человеческий мозг, который она пытается постичь и излечить (и этот ограниченный источник, это приводит также к широкому множеству подходов и теорий, противоречащих друг другу, в современной конвенциальной психологии). В противоположность ограниченной человеческой помощи, когда истинный праведник вытаскивает человека из его болезненного состояния – физического или духовного, то это лечение с помощью Божественного сияния, излечивающего как на короткой, так и на длинной дистанции.

Каббала видит в нашем осознании Божественности, находящейся внутри нас, ключ в нашему внутреннему душевному освобождению, от стрессов, угрожающих поработить нас. Постоянное присутствие Всевышнего в каждом месте, означает, что не важно, в какие бездны мы думаем, что мы упали, Всевышний остается с нами, как сказано: "И опущусь в бездну – вот Ты". Всевышний, остающийся с нами постоянно, бросает нам спасительный трос, чтобы уцепиться за него, для того, чтобы мы могли найти путь подняться и выйти из пропасти. Чем больше мы сможем развить чувствительность к нашей внутренней Божественной сущности, тем больше мы становимся способны осознать и услышать присутствие Всевышнего везде, и так мы сможем быстрее высвободиться от забот, тянущих нас вниз.

Поскольку конвенциальная психология не предоставляет такого безусловного убежища, она также не способна обеспечить базис, опираясь на который мы смогли бы бороться честно и основательно с сознанием того, что мы из себя на самом деле представляем.

Вместе с тем, важно отметить, что все, что говорится здесь о конвенциальной психологии, не имеет в виду, как понятно, отмести ее продвижение в постижении нормативной человеческой души, или в ее успехах в помощи людям улучшить свое душевное здоровье, или их способность бороться с определенными вызовами жизни. В общем, иудаизм относится позитивно к светским наукам и к их исследованиям, все время, пока они стремятся дополнить и украсить мудрость Торы, но не занять ее места или подорвать ее основы. Наоборот, мудрость Торы способна различить между истиной и ложью в научном исследовании, и связать каждый момент истины с соответствующей ему идеей в мировоззрении Торы.