ПОСВЯЩЕНИЕ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ

В соответствии с розенкрейцерской традицией Высшее Посвящение преображает розенкрейцера в Розу - Крест, иными словами, поднимает его со статуса члена зримого братства нашего Ордена к статусу Учителя Великой Белой Ложи. Осознанно или нет, все мы продвигаемся к этой цели, и Древний Мистический Орден Розы и Креста способствует нашему продвижению к состоянию Просветления, которое нас ожидает в конце пути. Однако я хочу подчеркнуть, что вряд ли мы достигнем состояния Совершенства в этой жизни, ибо оно соответствует Космическому плану, от которого мы еще слишком далеки. Раз дело обстоит таким образом, наша обязанность, и это в наших силах, готовить себя к этому, и мы должны посвятить весь мистический потенциал нашего нынешнего воплощения этой подготовке.

Вы можете впасть в уныние от такой перспективы и испытать сомнения в том, что цель, которую необходимо достичь, соответствует той подготовительной работе, которой необходимо посвятить одну или несколько жизней. С другой стороны, могут появиться опасения, что такая подготовка, хотя и кажется нам оправданной и необходимой, лишает нас многих земных радостей и увеличивает бремя испытаний. Думая так, вы не только ошибаетесь, но тем самым показываете, что у вас не хватает мистической веры и мотивации. Путь духовного развития не имеет альтернативы. Либо мы признаем существование Космического Разума, воздействие которого человек рано или поздно испытает, либо будем в этом сомневаться. Если мы в этом сомневаемся, это не меняет того факта, что этот Разум существует, но в то же время делает наше движение к его осознанию более трудным и замедленным. Если мы уверены, что Бог нашего Сердца составляет смысл нашего существования,. тогда мы должны жить розенкрейцерским мистицизмом, который охватывал бы наше прошлое, настоящее и будущее, и быть абсолютно убежденными, что состояние Роза - Крест было достигнуто Посвященными, достигается сейчас некоторыми адептами и будет достигнуто теми из нас, у кого хватит мужества и решимости подготовить себя к этому.

Как вы знаете, мы можем быть одинаково счастливы как в ходе подготовки к какому-либо событию, так и переживая его. Например, готовясь к встрече с друзьями, радость, которую вы испытываетет, когда делаете все возможное, чтобы оказать им радушный прием, может даже превосходить удовольствие от самого факта общения с ними. Это так же верно и в отношении мистицизма, но в большей степени, ибо друг, которого мы готовимся принять благодаря посвящению, величайший из всех. Этот друг - наш Внутренний Учитель, самый сокровенный друг, которого нам приходилось встречать. Он также является высочайшим Посвященным, с которым мы имеем возможность говорить. Кроме того, он хранитель Божественной Мудрости в человеке и ответственный за человеческую мудрость перед Самим Богом. Все, что тревожит нас, тревожит и его, и все, что делает нас счастливыми, и его делает счастливым, поскольку он знает, что наши беды - это следствия наших ошибок, а наше счастье результат его мудрости. Нет вопросов, на которые он не мог бы ответить, но есть и множество вопросов, которые мы должны задавать ему.

Наш Внутренний Учитель знает все о нашем прошлом, поскольку подобно розе, распускающейся навстречу наступающему дню, он был первым, кто благословил рождение нашей души. День и ночь он пытается использовать любую возможность быть увиденным и услышанным, в то время, как мы постоянно закрываем глаза и затыкаем уши. Поистине, каждый день он делает все, что в его силах, чтобы привлечь наше внимание. Он знает, что время, когда он одарит нас сокровищами высочайшего посвящения, еще далеко впереди, но он также знает, что время - его лучший помощник, и что у человека нет лучшего учителя. Его терпение безгранично, а доверие, которое он нам оказывает, беспредельно. У него нет сомнений, что в один прекрасный день мы достигнем цели, поскольку нам не избежать своей космической судьбы. Единственная сила, которой мы обладаем, заключается в позитивном применении нашей свободную волю, чтобы наше возвращение в Царство Небесное свершилось как можно быстрее и при самых благоприятных условиях.

Для того, чтобы быть посвященным в свою собственную тайну, мы должны стремиться к встрече с нашим Внутренним Учителем больше, чем с любым другим видимым Учителем. Для этого есть, по крайней мере, две причины. Во-первых, в связи с тем, что он вкладывает в человека Мудрость Бога, а воплощенные Учителя, кем бы они ни были, представляют собой лишь внешнее выражение этой мудрости, Внутренний Учитель знает гораздо лучше, чем они, какой объем знаний мы способны воспринять в данный момент нашей эволюции. Во-вторых, только наш Внутренний Учитель получил от Бога право вводить нас в различные состояния сознания с тем, чтобы мы достигли соответствующих планов бытия. Таким образом, по этим и многим другим причинам, которые я предоставляю вам самим раскрыть для себя, наш Внутренний Учитель, поистине, Иерофант, который в каждом из наших воплощений обеспечивает полное соответствие между проходящими в нас процессами посвящения и исполненим Космического Закона.

Как я уже отмечал, наш Внутренний Учитель - это наш лучший друг и его самое большое желание сделать и нас его лучшими друзьями. Для этого мы должны не готовиться встретить его, ибо он не может покинуть наш Внутренний Храм, а поднять уровень своего сознания для встречи с ним. В этом смысле процесс посвящения, начатый под покровительством Древнего Мистического Ордена Розы и Креста, предполагает активные, а не на пассивные действия. Кандидат всегда стремится подняться до уровня Посвящающего, а Посвящающий никогда не опускается до уровня неофита. И когда наш Орден утверждает, что как только ученик будет готов, появится и Учитель, то это не означит, что Учитель идет навстречу ученику, а предполагает, что ученик в результате активной подготовки достигает такого состояния сознания, которое позволяет ему войти в гармонию со своим Внутренним Учителем.

Что представляет собой эта подготовка, и на что она должна быть направлена? На этот вопрос я сейчас попытаюсь ответить. Мы убедились, что розенкрейцерское определение посвящения одинаково подчеркивает важность как разума, так и чувств. Следовательно это подразумевает, что для того, чтобы встретить своего Внутреннего Учителя и купаться в его лучах, мы должны подготовить себя как в ментальном, так и в эмоциональном отношении. Чтобы достичь этого, в нашем распоряжении есть два магических ключа. Первый ключ - это медитация, так как она открывает дверь чистого разума. Второй ключ - это молитва, ибо без молитвы нам не познать чистоту самых благородных чувств.

В бодрствующем состоянии мы постоянно отражаем те события, которыми отмечена наша жизнь час за часом, минута за минутой. Все, что мы видим, слышим, ощущаем на вкус и осязаем, есть причина восприятий. Поэтому наш разум непрерывно побуждается окружающей средой к действию, а внутренние решения, к которым мы приходим, определяют наши поступки и действия по отношению к людям и явлениям, нас окружающих. Чем больше мы используем наше объективные суждения для разрешения вопросов, достойных внимания мистика, тем больше мы стимулируем наш разум на выполнение того истинного предназначение, которое он должен выполнять в жизни. Это предназначение заключается не в том, чтобы, не раздумывая, давать оценки тому, что не имеет к нему отношения, равно, как и бесцельно рассуждать о том, что ускользает от его понимания. Оно скорее в том, чтобы быть таким зеркалом на пути, которое сделало бы наши мысли, слова и поступки соответствующими понятию Добра, в чем и состоит наша миссия на Земле.

Предыдущие замечания подводят нас к вопросу: над какими предметами нам следует размышлять, или точнее, над какими вопросами не следует размышлять? Убежден, что лучшим ответом на этот вопрос послужит отрывок из трудов Марка Аврелия:

Не трать остаток своей жизни на мысли о других, если это не касается практических дел повседневной жизни, ибо невозможно заниматься чем-либо, покуда твои мысли заняты вопросами: что делает такое-то лицо и почему; что оно говорит и о чем думает; что замышляет? Любая подобная мысль отвлекает нас от мыслей о главнейших свойствах и возможностях собственной натуры. Поэтому в дальнейшем следует избавится от любых бесполезных и бесцельных размышлений, но более всего - от чрезмерного любопытства и недоброжелательности; человек, твоя мысль должна обращаться лишь предметам, по поводу которых на вопрос: "О чем ты сейчас думаешь?" ты мог бы тотчас же со всей искренностью ответить: то-то и то-то, и дабы из твоих слов при этом явствовало, что ты бесхитростен и благожелателен и что тебя ничуть не заботят ни мысли об удовольствиях и чувственных наслаждениях, ни чувства соперничества, зависти, подозрительности и ничто иное, что заставило бы тебя покраснеть, если бы тебе пришлось признаться в своих мыслях.

Итак, легко понять, что наши мысли формируют наши представления о Красоте и Уродстве, поскольку каждая из них умирает, чтобы дать место новой мысли, которая либо созидает, либо разрушает. Все мы знаем, что сила нашего разума созидательна, но если бы мы отдавали себе отчет, насколько это верно, то мы порой предпочли бы воздержаться от размышлений. Однако, сам по себе процесс мышления не положителен и не отрицателен, он нейтрален по своей природе, а эти качества. Скорее, относятся к объекту или субъекту наших размышлений. Это означает, что думая о чем-либо негативном, мы неминуемо создаем разлад в себе и вокруг себя. И напротив, направив свои мысли на осуществление чего-либо доброго по своей сути, наши слова и поступки неизбежно начинают соответствовать Космической Гармонию. Следовательно, лучший способ сделать наш разум инструментом Добра - это использовать его как можно чаще в качестве помощника для проведения регулярных медитаций. В этом смысле медитация не обязательно означает уход от мирской суеты и самоизоляция для многочасовых размышлений над какой-либо философской темой, ибо, в конце концов, любая проблема становится философской, как только она начинает затрагивать вопросы как нашего успешного эволюционного продвижения, так и других. И хотя это и так, однако верно и то, что необходимо регулярно уединяться в тиши нашего Внутреннего Храма, чтобы предаться мистической медитации.

Возникает вопрос: как сделать медитацию полезной и результативной? Как утверждается в розенкрейцерском учении, медитация состоит из двух фаз: пассивной и активной. Во время активной фазы мы должны четко определить предмет наших медитаций и на несколько минут посвятить все наши объективные размышления этому предмету. После этого периода концентрации мы должны перейти к пассивной фазе, которая заключается в передаче нашему Внутреннему Учителю предмета наших медитаций именно таким, как мы его себе представляем с рассудочной точки зрения. Без этой передачи от Рассудочного "Я" к Духовному "Я" никакой ответ с Космического плана не будет получен.

Вы заметите, что процесс медитирования следует по ступеням Посвящения, поскольку он также включает в себя переход с одного уровня сознания на другой. Иными словами, предмет наших медитаций должен умереть в объективном сознании, чтобы возродиться в подсознании. Добавлю также, что чем больше мы медитируем о предметах, относящихся к духовности, тем ближе мы подводим наше Рассудочное "Я" к осознанию его истинного предназначения. При этом наши материальные проблемы легче решаются, поскольку, согласно древнему высказыванию - те, кто просит Бога раскрыть им тайны духовного свойства, вознаграждаются поддержкой Космоса и на материальном плане бытия. Как я уже старался вас убедить, никогда не забывайте, что ваш Внутренний Учитель всеми силами будет стараться облегчить бремя вашего креста, если для вас превыше всего будет красота вашей розы.

Так же как медитация представляют собой высшую форму посвящения для разума, так и молитва является высшей формой эмоционального состояния. Если бы люди Земли любили Бога своего Сердца больше, а ненавидели Бога понимания других людей меньше, то коллективное сознание человечества было бы гораздо более чистым. Но истинная молитва стала привилегией меньшинства, и всё большее количество учителей появляется в ее отсутствии. Однако это именно тот Путь Избранных, по которому мы следуем по завету Моисея, Будды, Иисуса, Мохаммеда и многих других. Вопреки этому, некоторые правоверные готовы разорвать друг друга на части, вознося при этом им молитвы. В чем причина? В непонимании того, что такое истинная молитва и кому она должна быть адресована. До тех пор пока люди будут молиться Богу, который вне их сущности, они будут воевать друг с другом из-за персональных богов. Но в тот день, когда они поймут, что должны молиться Внутреннему Богу, который один и тот же и в сердце иудея, и буддиста, и христианина, и магометанина, и даже атеиста, тогда они все вместе соберутся в одном и том же Храме - Храме Вселенского Мира.

Молитва - это диалог сердца, диалог, которым мы склонны пренебрегать. Ее значение лежит, больше, в сущности, чем в словах, неважно, произнесены ли они вслух или мысленно. Готовые фразы, повторяемые автоматически, имеют не большее мистическое воздействие, чем урок, вызубренный учеником, который не понимает его сущности. Когда мы молимся, то должен быть услышан голос души, а не голос разума. Может быть достаточно и одного слова, если только оно выражает то чувство, которое не могут выразить и тысячи других слов. Отсюда следует, что молитва - это уникальный язык, который может быть услышан и понят нашим Внутренним Учителем. Я даже добавлю, что этот язык является его собственным, так как это по его подсказке мы чувствуем желание помолиться. Это означает, что каждый раз, когда мы не отвечаем на импульс помолиться, мы лишаем себя возможности вступить с ним в гармонию. Мы сами должны определить наиболее подходящий метод молитвы, ибо нет и двух людей, абсолютно одинаково реагирующих на импульсы к совершению молитвы.

Почему необходимо молиться? Ответ на этот вопрос может быть выражен в трех словах: благодарность, исповедь и просьба. Молитва, содержащая слова благодарности, равносильна выражению признательности Космосу за повседневную поддержку, которую не только лично мы испытываем, но и другие люди. Исповедь - это выражение сожалений о совершенных ошибках в мыслях, словах или делах как по отношению к себе, так и к другим людям. И, наконец, мы должны просить Бога дать нам силы, чтобы жить в согласии с самим собой, и стать проводником мира на благо другим. В этом отношении, то, что нынешние религии называют "Актом милости", "Актом раскаяния" или "Актом заступничества", на самом деле соответствует тем мистическим практикам, которыми Посвященные древних времен ежедневно пользовались, и которые адепты мистицизма использовали задолго до того, как они превратились в чисто религиозные обряды. Основное различие между их религиозным использованием и мистическим применением заключается в том, что в первом случае они обращены к внешнему Божеству, которого мы надеемся достичь, молясь святым или посредничающим лицам, в то время, как во втором случае они соответствуют прямому диалогу между нами и нашим Внутренним Учителем, который есть не кто иной, как Сам Бог в Храме каждого человека.
В заключение этой главы я хотел бы поделиться с вами высказыванием о молитве Учителя - суфия Бахрама Элахи. Эти слова полностью соответствуют моему пониманию молитвы как мистического акта:

Молитва - это способ войти в соприкосновение с Богом и установить с Ним прямую связь. Чем более молящийся искренен, тем яснее он осознает эту связь. Можно молиться делами так же, как словами: быть милосердным по отношению к другим, не говорить дурно о ком бы то ни было, быть полезным для общества - вот главное в молитве. Для мистика, испытывающего истинную любовь к Богу всего человечества, находятся и слова для молитвы. Сначала человек пытается сосредоточиться на Боге, произнося некие священные слова, используемые мистиками для молитвы: это молитва-медитация. Через некоторое время слова больше не нужны, человек сам становится молитвой. В молитве самое главное представить, как Бог взирает на нас, и почувствовать в себе присутствие своего Учителя. Возможно даже достичь такого состояния, когда больше не будет расстояния, отделяющего душу от Бога, когда молящийся забывает о себе и созерцает только Божественное. Это состояние часто бывает только мимолетным, но когда оно постоянно, высшая цель достигнута.

Под покровительством Розы и Креста и Бога вашего Сердца очищайте свой разум медитацией, свои эмоции - молитвой, и вы преобразуете мистическое посвящение в устойчивое состояние сознания на всех планах бытия.