Славянские колодарные праздники

Колодарные праздники являются светодеяниями, посвященными величественным событиям в Звездном небе и в естестве Матушки-Природы. Они производят прямое влияние на здоровье, обычаи и духовное состояние рода, они неотъемлемое условие существования жизни нашей. Сии обряды даруются людям Колом Дажбога (Солнца) и Колом Живы (Природы), избежать их влияния на человека невозможно. Правильное их проведение предопределяет телесное и духовное благосостояние Человека, единодушие действий Богов и Людей, а потому – самоусовершенствование Рода Всевышнего. Колодарные обряды в Родовом Огнище проводят Ведающие в духовном чине Волхва, Ведуна, Жреца или Обрядодея.

Рождество Божича.

Божич в Поконе Рода Всевышнего является зимним проявлением Деда нашего - Дажбога Трисветлого. Вечер накануне Рождества Божича имеет названия Сочельник, Богатая кутья, Вилия. Как только на небосклоне появляется первая звезда, всей семьей садятся за стол, который зовут богатым, так как на нем должны быть двенадцать разнообразных постных кушаний. Отсюда и название "Богатая кутья" или "Богатый Сочельник".

На столе обязательно должна быть кутья - это основная обрядовая пища. Ее готовят из пшеничных или ячменных зерен (на юге Украины-Руси - из риса). К сваренному зерну прибавляют солод. Особого внимания заслуживает обряд внесения кутьи, которую по обыкновению несет хозяйка:

Кутью на покутю, узвар - на базар, а пироги - на торги.

Горшок с кутьей ставят на покутье в кублище, которое делают из душистого сена от последнего урожая. Горшок прикрывают хлебом и солонкой с солью. После праздников часть сена отдают скоту, а остатки берегут для гнезд в курятниках, где должны нестись куры или высиживаться цыплята.

За Святовечерний стол первым, как и положено, садится хозяин, а за ним другие члены семьи. Во время праздничного ужина стараются не выходить из-за стола, разговаривают шепотом. Встав, глава семейства предлагает помянуть предков и пригласить их к Сочельнику. Считается, что именно в настоящее время все предки должны прийти к жилью, а затем для них освобождают места на лавках, кроватях, стульчиках, ставят на ночь кушанья и кладут ложки. Вслед за хозяином все присутствующие провозглашают молитву, которая обращена к тем, кто заблудился в лесу, утонул в море или не возвратился из далекой дороги или с войны.

Хозяин называет имена покойников, приказывает:

Кто умер - тот в Нави, а кто живой - тот с нами. Пусть им легко ведется, а нам легко живется!

Следующую молитву произносят всем ныне живущим членам семьи. Им желают здоровья и счастья, желают, чтобы в дружбе и в согласии дождались следующего Рождества. После этого хозяин берет свечку и миску с кутьей и, поклонившись на четыре угла, передает кушанье жене. Каждый из присутствующих должны съесть по три ложки кутьи.

После ужина дети должны отнести обрядовую пищу своим божатым, бабушкам-дедушкам. Матери кладут детям к кутье еще пироги и калачи, иногда конфеты. Дети, войдя дом, говорят:

Добрый вечер! Мама и папа прислали вам хлеб, соль и ужин.

На рождественские праздники обязательным символом является Дидух (сноп), который изготовляют из сжатого снопа. Дидуха торжественно вносят в светлицу и ставят на Бабу - охапку соломы, которой застилают пол.

Дидух символизирует культ Рода предков. Добрые души пращуров оберегают посевы и урожай от всяческих бед: наводнения, града, бури, огня и т.п..

Поскольку на время нарождения Солнца, т.е. на Рождество, души пращуров с наступлением сумерек поселяются в помещениях, то в их честь и ставят на почетное место (Алтарь) Дидуха, возле которого ставят кутью и узвар, которые являются поминальными кушаньями.

Накануне Щедрой кутьи (с 31 декабря на 1 января) Дидуха выносят из жилья. В одних случаях его сжигают, в других - обмолачивают и зерно смешивают с тем, которым засевают жилища на Новый год или сохраняют до Благовестника и смешивают с посевным зерном.

Время проведения. Рождество по колодару, день зимнего солнцестояния.

Водосвятье.

Водосвятие в Колодаре Родной Православной Веры посвящено наибольшему приближению Земли-Макоши к Сонцу-Дажбогу. В это время Свет Рода Всевышнего из Святого Алатыря Рода Всевышнего, проходя через суть Сварога, входит в суть Дажбога в молодецком ярении его, освящает Землю-Матушку на приплод и бушевание нового лета.

Значение. В астрономии это явление носит название перигелий, который с греческого языка переводится «возле солнца». Одно из распространенных названий Водосвятия у Славян - Яр-Дана или Ор-Дана, что означает одно и тоже, а именно - Солнце (Яр) и Вода (Дана). В этот день происходят небесные смотрины солнечным Богом Дажбогом Богини воды Даны. Дажбог высказывает Дане свою искреннюю любовь, что бы на Пасху обручиться и вступить в брак на Купала.

Дажбог, приближаясь к нашей Земле, наделяет воду солнечной силой, и вода под льдом начинает сдвигаться к весне. Именно поэтому в этот день православные родноверы прорубают проруби и осуществляют омовение тела. Купание в ярданськой воде дает человеку бодрости, здоровья и воодушевления.

Яр-Дана ознаменовывает собой окончание рождественских святок, которые окончательно завершаются 5 января Посвятками. Триада главных праздников Коляды воспевается в известной колядке: «И придут к тебе три желанные гостя» - Красное Солнце, Ясный Месяц и Мелкий Дождик (Звезды). Первый гость - свято Рождества Божича (24 декабря), второй - праздник Велеса (1 января), третий – Яр-Дана (2-4 января). Христиане закрепили этот праздник за 6 (19)-им января, и считают его последним днем Рождественских святок.

Накануне Яр-Даны нужно придерживаться сурового поста, готовится голодная кутья. Утром на следующий день, именно на праздник Яр-Даны, нужно всей общиной пойти к речке, озеру или колодцу, если местность бедная на водоемы. Заранее вырубается прорубь в форме равностороннего солнечного креста (крыжа) или круга, лед, вокруг которого поливается калиновым узваром, который символизирует силу Дажбога. Тогда происходит сам обряд освящения воды Ведающим. Принеся в кувшине или бутылке освященную воду домой, следует покропить ею всех членов семьи, дом, двор, колодец, хозяйственные постройки, домашних животных. Что бы отогнать нечистую силу, принято всё окуривать ароматным зельем, рисовать мелом или карандашом обережные знаки (кресты, алатыри, берегини) на домашней утвари, двери, хозяйственных зданиях.

Освященная вода имеет чудодейственные свойства. Ее следует давать занемогшим детям, людям, которые умирают, больным животным. К ледяной купели могут приходить больные, а иногда и ряженые щедровальники. По давнему Обычаю в селах и городах устраиваются катания на празднично украшенных конях и поединки.

Время проведения: День пребывания Земли в ближайшей точке к Солнцу (колеблется от 2-го до 5 января).

Стреча.

Додола – молодая Богиня-воительница, которую скандинавы называли Валькирией. Ее имя происходит от удвоения древнеарийского корня «dnu», что означает «трясти», «трясти бородой», т.е. трясти бородой громовержца – Перуна. Додола является женой Перуна, знаменитейшей Перуницей, которая в обрядовой песне православных родноверов «ударила об землю молний очередь». Додола является боевой спутницей Перуна, она вдохновляет Его к победам и ратным поединкам. Додола горделивая и непокорная, как наши Праматери Амазонки. Богиня также является защитницей и покровительницей растительности, молодую девушку (княгиня праздника Перуна) в честь Додоли украшают богатыми венками и гирляндами. Додола в этом аспекте родственная с Живой. Она владеет стихией небесной действующей воды, именно она может вызвать дождь, который оплодотворит Матушку Землю (Макошу). Когда православные родноверы стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Додоле, кумир которой обрядово обливают водой из ведер.

Сороковой день после празднования Сивояра происходит Сретение - то есть Встреча Зимы и Лета. В этой точке Годового Круга - летнего кругооборота - эти две противоположные поры года „смотрят” одна на другую. И „мостиком” между ними есть именно Додола-Перуница. Это единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнию.

Освящаясь небесным пламенем, люди зажигает везде большие и малые костры. Откликом этого обычая есть так называемые „громовые свечки” или „громницы”, что сохранились в народной традиции под одеянием христианства. Эти свечки изготовляли лишь женщины, особенно девушки. Интересно, что в обычае русинов-украинцев громницы часто состояли из трех переплетенных в „косу” свечек, которые расходились сверху маленьким Триглавом - символом триединства Нави, Яви и Прави, строение Всемирья. Такие свечки украшались лентами и другими девичьими игрушками. Громовые свечки имеют особую магическую силу, с их помощью можно проводить обряд Очищения. Воды, освященная на Перуницу, равна силе святой Яр-Данськой воде.

Перуница - это волевая, сильная сторона Лады-Матушки. Обычай особенно выделяет девственность Перуницы, она Дева-Воин, жена Перуна, его первейшая помощница и соратница. Со дня Перуницы Славяне начинали готовиться к воззванию Весны. Это праздник в самом начале трудного месяца февраля, дает светлую надежду дождаться весеннего Солнышка... к первой весенней грозе, когда Перуница золотым копьем-молнией упадет на Землю.

Время проведения. 40 день от празднования Сивояра, начало февраля месяца.

Велесов День.

Велес в Поконе Рода Всевышнего есть Бог мудрости и богатства, он опекун домашнего рогатого скота. Он проявление Рода Всевышнего в мире Нави, царь и хранитель потустороннего, властитель Темных Богов. Велес является солнцем Иного Мира, его проявл Додола – молодая Богиня-воительница, которую скандинавы называли Валькирией. Ее имя происходит от удвоения древнеарийского корня «dnu», что означает «трясти», «трясти бородой», т.е. трясти бородой громовержца – Перуна. Додола является женой Перуна, знаменитейшей Перуницей, которая в обрядовой песне православных родноверов «ударила об землю молний очередь». Додола является боевой спутницей Перуна, она вдохновляет Его к победам и ратным поединкам. Додола горделивая и непокорная, как наши Праматери Амазонки. Богиня также является защитницей и покровительницей растительности, молодую девушку (княгиня праздника Перуна) в честь Додоли украшают богатыми венками и гирляндами. Додола в этом аспекте родственная с Живой. Она владеет стихией небесной действующей воды, именно она может вызвать дождь, который оплодотворит Матушку Землю (Макошу). Когда православные родноверы стремятся вызвать дождь, то обращаются именно к Додоле, кумир которой обрядово обливают водой из ведер.

Сороковой день после празднования Сивояра происходит Сретение - то есть Встреча Зимы и Лета. В этой точке Годового Круга - летнего кругооборота - эти две противоположные поры года „смотрят” одна на другую. И „мостиком” между ними есть именно Додола-Перуница. Это единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнию.

Освящаясь небесным пламенем, люди зажигает везде большие и малые костры. Откликом этого обычая есть так называемые „громовые свечки” или „громницы”, что сохранились в народной традиции под одеянием христианства. Эти свечки изготовляли лишь женщины, особенно девушки. Интересно, что в обычае русинов-украинцев громницы часто состояли из трех переплетенных в „косу” свечек, которые расходились сверху маленьким Триглавом - символом триединства Нави, Яви и Прави, строение Всемирья. Такие свечки украшались лентами и другими девичьими игрушками. Громовые свечки имеют особую магическую силу, с их помощью можно проводить обряд Очищения. Воды, освященная на Перуницу, равна силе святой Яр-Данськой воде.

Перуница - это волевая, сильная сторона Лады-Матушки. Обычай особенно выделяет девственность Перуницы, она Дева-Воин, жена Перуна, его первейшая помощница и соратница. Со дня Перуницы Славяне начинали готовиться к воззванию Весны. Это праздник в самом начале трудного месяца февраля, дает светлую надежду дождаться весеннего Солнышка... к первой весенней грозе, когда Перуница золотым копьем-молнией упадет на Землю.

Время проведения. 40 день от празднования Сивояра, начало февраля месяца.

ением является раскаленное ядро Земли-Матери, Солнце темной Нави. Он приносит Ведающим мудрость, Витязям - знание, Весям (Хозяевам) - достаток земной, а неведающим - наказания.

С древних времен в конце февраля Славяне прославляли своего могущественного Бога Велеса. В астрономическом календаре Родной Православной Веры, на этот день приходится начало месяца Марта - того, что «зиму поборет».

Велес - покровитель варны Ведающих, которые через своего Отца получают способность познавать мир Прави, Яви и Нави. Он учитель гадания и волшебства, тайный и многомудрый Бог Славян. Велес властвует в Яве от Овсеня Большого (22 сентября) до Ярила Красного (20 марта), когда передает власть Яриле, своему неприятелю, но вместе с тем и помощнику. Борьба Велеса и Ярилы означает не противостояние Богов, а их совместные усилия в создании лада на земле. В образе поединка Велеса с Ярилой Бог Род перерождается и возникает в новом, молодом качестве, т.е. будто поединок с самим собой.

На 20 февраля приходится два важных календарных события. Вхождение Солнца в созвездие Рыб - водного, сокровенного, противоречивого знака Круга Сварожьего (Зодиака) и начало месяца марта (по звездному календарю Предков). Вообще, это период наступления нового года, который в разные года происходит от 21 января до 19 февраля, а месяц - это Велесово светило.

Знак Рыбы входит в число знаков так называемого Переменного креста, т.е. знаков, которые отвечают изменениям поры года. Велес символизирует приход в Явь силы знака Рыб и духа молодого солнца - Ярилы. Поэтому в этот день происходит обряд поединка Велеса с Ярилой, в котором Ярило побеждает, сбивает один рог зиме (деду Морозу, Велесу).

Но, вместо потепления, после Велесового дня наоборот ожидаются холода, проявляется непостоянный, коварный знак Рыб. Поэтому этот месяц наши предки назвали Зимобором и злым, так как весна начинает бороться с зимой, а от того морозы становятся «злыми». Условно говоря, Велес свирепствует от того, что теряет свою силу, а затем как можно сильнее проявляет свою мощь. Так же, как свирепствуют басуры накануне Рождества Божича-Коляды. 20 марта Велесово время в годовом Коле завершается, и в свою силу вступает Ярило Красный (умирает зимнее, холодное солнце). Отец Велес в последний раз в году сходит на землю, чтобы проститься с родом земным.

Итак, праздник Велеса должен отмечаться 20 февраля (по григорианскому календарю), его дата есть естественной и соответствующей обращению Кола Дажбожого и Кола Живоявлення.

В этот день мы прославляем Велеса в его ипостаси хранителя скота и достатка человеческого. Славяне призывают Велеса не морозить товар, защитить коров и всякий скот домашний от лесных хищников - волков, которые особенно злы в это время. Общины прославляют Велеса за те богатства, которые он принес роду на Овсеня, благодарят за зиму, которую провели в достатке и сытости. Впервые поются славы воззвания весны и проводов зимы.

Если на Велесов день оттепель, то морозов больше не будет. Февральские приметы указывают, каким будет май. А с маем связаны у земледельца все надежды на будущий урожай. Морозные сухие периоды в злом месяце, указывали на жаркую и сухую погоду мая. В конце февраля можно спрогнозировать, какое будет лето, сухое или мокрое. Если в этот день будет иней, снег, дождь, то на праздник Живы будет тоже дождь, а если так - то и лето дождливое.

Время проведения. 20 февраля.

Сорочины.

Число девять является священным числом Ока-Рода, Алатыря. Восемь лепестков и девятая точка посередине отображают единство Всебожья Родового, пути Колороду человеческой души, ведического Колодара Славян. На девятый день душа покидает мир Яви, после смерти тела, на девятый день должно состояться имянаречение грудного ребенка, так как в этот день душа порывает с Навью. Соответственно 9 марта, на девятый день весны, православные родноверы поздравляют вестников из Мира Предков, Ирия - жаворонков и птиц вообще.

Души из Ирия в мир Яви приводит женщина, Мать. Поэтому, в этот день происходит почитание Рожаниц рода земного, то есть наших матерей. Мамы выпекают по сорок "жаворонков" (бубликов) и отдают детям, чтобы они, гуляя по улицам, призывали птиц из Ирия. Освящение птичек из теста или бубликов. Дети могут угощать этими «жаворонками» бабушек, сестер, теток в знак уважения к матери и женщине. Детей учат, что увидев в этот день журавля, надо встретить его восклицанием: «Веселик, веселик!», чтобы не грустить и быть радостным весь год.

Название праздника Сорочины происходит от народной приметы о том, что в эти дни сорок видов птиц возвращаются из Ирия, а сорока начинает вить гнездо с сорока палочек. Так же, не следует забывать, что именно сорок похолоданий может быть от Сорочин до Весенних Дедов. Жаворонки, которые возвращаются из Ирия, несут с собой Весну - Красную, с птицами возвращается в Явь Богиня Леля. Поэтому ее приглашают прославлениями на праздник Жаворонков.

Время проведения. Девятый день весны.

Великдень Дажбожий.

Ярило в Поконе Рода Всевышнего суть весеннее проявление Деда нашего - Дажбога Трисветлого. В отдельных славянских краях, например в славянском Поволжье, Ярила начинали прославлять уже 3 марта. Но на святой Руси Яровые Святки начинали в день весеннего равноденствия (Рождество Ярилы) и завершались в день летнего солнцестояния (Кострубонько). В период между этими датами Ярило и его жена Леля прославлялись в своих разных возрастных проявлениях. Собственно на Великдень (24 марта) прославляется Ярило Красный (красивый, юный), побеждает молодое Солнце. 22 апреля наши предки проводили праздник Красной Горы, Лельник или Ладовицы. Тогда девушки пели веснянки и прославляли вечную любовь Всебожья Родового - Ладу-Матушку и дочурку ее Лелю. 24 апреля - Ярило Буйный (яровой, всепобеждающий), в настоящее время его зовут Урай-раєм, время засевания полей. 2 мая - Праздник Живы, Ярилицы (сорок день по Божичу), в этот день освящают весенние всходы силой Живы-Матушки (это известные Зеленые святки, которые завершаются 13 мая – Русальим Великднём). 24 июня - Смерть Ярилы, а 4 июля - его проводы.

Все очерченные даты четко соотносятся с естественными явлениями и движением звезд, о чем знали наши предки-земледельцы. Так, в частности, научное святознавство установило, что с 23 марта в Украине начинают цвести орешник и те деревья и кусты, которые цветут перед распусканием листвы. 22 апреля - расцветает ясень и те деревья и кусты, в которых листва и цветы распускаются одновременно. 10 мая - начинает цвести каштан, черешня и родит клубника. 20 июня - цветёт виноград и луговые травы, тогда же начиналась первая жатва.

Ярило от 24 марта до 24 июня приходит к нам в своих трех основных проявлениях - Ярило Красный (юность, пробуждение природы и земли), Ярило Буйный (зрелость, бушевание жизни, засевание), Ярило Ясный (старость, подведение итогов, жатва). Т.е. видим полное соотнесение с порами природы и возрастом человека.

Бог Ярило приходит к нам в белой одежде со снопом жита-пщеницы в левой руке и серпом в правой руке. На голове у него венок. Вместе с тем в белорусском обычае Ярило приезжает к людям на белом коне со снопом ржи в левой руке и мертвой головой в правой. Символика обеих образов Ярила - русского и белорусского - идентичная. Мертвая голова и серп - символы Отца Велеса, царя мира предков и учителя хлебопашества: „это Велес научил Праотцам наших пахать землю, засевать целины и жать снопы колосистые” (Велесова книга). Велес передает Яриле свою бороду („велесову бородку”, последний сноп, скошенный на жатву, дидуха), чтобы из него была засеяна первая борозда. В этом заложено глубинное содержание наследственности поколений, дряхлый Велес передает сноп молодому Яриле, который засеет поле со старого зерна, чтобы родилась новая жизнь. Это символ неразрывности поколений и жизни, старость заменяется молодостью, старое зерно умирает, чтобы родить новое.

Довольно интересно, что все три календарных образа Ярила по частям сохранились у трех восточнославянских народов. В народоведении по этому поводу даже выделилось три Ярила: русский - пеший юноша, белорусский - новолуние на коне, русский - пеший старец. Все три Ярила четко вкладываются в единый образ Бога весеннего солнца и плодородности, который рождается, изобилует и умирает.

Нельзя обойти и воинского качества Ярилы, который одновременно переплетается с образом Бога-защитника и опекуна скота. Но эти качества мы шире раскроем в Великом Требнике, где затронем отдельно Праздники Ярила Буйного (Урай-Рай) и Ярила Ясного (Кострубонько).

Итак, Великдень Дажбожий является чествованием рождения Ярового весеннего солнца - Ярилы, которое проводится во время весеннего равноденствия. Празднуя Великдень, мы прославляем силу плодородия и буяния жизни, которая в разных ликах Рода Всевышнего - Ярилы, Лели, Урай-Раї, Ладе, Живе и Кострубонко приходит к православным.

Время проведения. День весеннего равноденствия.

Рахманский Великдень.

В это время воздают честь всех ведающих, учителей и наставников рода Православного, а больше всего, рахманов. Духовная суть обряда заключается в ясном осознании, которое лишь через святость душа навсегда оставляет мир Яви для вечного, благого пребывания в мире Прави. Чтобы достичь святости - ее необходимо иметь и нести людям, чтобы стать ведающим. Все души рано или поздно становятся в Яве ведающими, и тогда действительно возвращаются в Правь

Значение. Рахман - это волхв-мудрец, который отрекся от земных благ, Святар, Старец высшего волховского посвящения. Рахманы жили во времена Утра Сварожьего (Золотого Века) со славянами во все времена. Но, после внедрения чужой веры, они уединились, чтобы беречь Покон Рода Всевышнего до возрождения светлых времен.

Уважая своих предков, православные родноверы на 21-ий день по Великодню Дажбожьему празднуют Рахманский Великдень, или Правую Среду, так как этот праздник приходится на середину весны - 13-15 апреля.

Характерным признаком Рахманского Великденя есть перезвон, как объявление почета великим мудрецам, Волхвам-Радетелям, Рахманам. До этого времени городище, где жили и учились сокровенной науке Вероведания наши Святары, носит название Звенигорою. Находится она неподалеку от Светлой горы Богит, на которой стоял знаменитейший «Збруйский Световит». Эти горы, вместе Гольдою (духовным центром козаков-характерников, голдовників) представляют духовное сердце Земли-Матушки, нашу Святую Землю.

В этот день Славяне извещают праведных Праотцев о том, что помнят свое происхождение и светлый род, поэтому бросают в реки скорлупы пасхальных писанок и пасхальных яиц - символы Всебожья Родового и Жизни. Эта скорлупа плывет в Правь и извещает предков, о том, что славяне провели важный праздник Круга Сварожьего.

Даже поздние источники, написанные в христианские времена, описывают обычный ведический образ волхвов-рахманов. Так в «Слово о рахманах и предивной их жизни» говорится, что в них нет «ни вина, ни потребление мяса... ни царя, ни торговли, ни раздора, ни потасовок». Другой источник «Хождение Зосима к Рахманам» отмечает, что они «питаются плодами деревьев и пьют сладкую воду, которая вытекает из-под одного дерева». Также, говорится, что рахман обязательно имеют жену, родив с которой двух детей, рахманы целиком отдаются духовному делу. Практически тот самый обычай описан в «Бака-Вадха-Парва», девятой части индоарийского эпоса «Магабгарата». Уместно будет припомнить, что в Румынии до сих пор считают, что рахманами становятся дети, которые умерли некрещеными и, что их вера значительно сильнее веры современных людей. Но, одновременно, сами рахманы подчеркивают, что всегда будут молиться за людей, так как одного с ними рода.

Время проведения. 21 день по Великодню Дажбожьему, середина весны.

Красная Горка.

Присоединение к Ладе Матушки и ее дочурки Лели, как олицетворение вечной молодости души и необходимости духовного и телесного единения в супружеские пары для собственного развития и выполнение своего высшего предназначения.

Значение. Красная горка, Лельник - одна из названий красной весны в образе Великой Богини Лады и ее волшебной дочурки Лели.

Счастливая Леля в своей всеобъемлющей любви еще и красивая она! Красивей её нет в целом мире, так как она - Богиня любви, царица-повелительница красоты, а еще - первого весеннего дождика.

Голубоглазая Леля появилась на белый свет от любви земли и неба, из лона розовых лепестков роз ее волшебной матери, Богини Всемирья, премудрой Лады. От той невиданной до сих пор любви появились на этот мир и мы, люди, а хрупкий цветок-роза стала символом большой любви богини Лели, оберегом ее тайн.

И взорвалась тогда весна цветением-любовью, разлились бездушная и холодная к тому времени гладь озер и рек, крепко обняли в пьянящем благоухании травы, мелко задрожали величественными волнами раньше равнодушные к окружающей среде листочки и кроны деревьев; весело зажурчал между камнями источник, а в сердцах людей появилось большое ощущение любви. Радовалась вода, дубрава, радовалась молодежь от пьянящей радости Лели. Холодная голубизна неба стала загадочной и волшебной.

Богиня Леля - это красавица, девушка-весна, румяная, с распущенными, косами, в зеленом с барвинка и первых весенних цветов венчике, из которого вместо лент струиться чарами весна. Рубашка у нее вышита разноцветными ароматными базиликами, и уже такая тоненькая! Подол вышит хмелем, а на шее - дорогое ожерелье. Обутая Леля в красные с серебряными подковками сапожки.

После длинной холодной зимы весна-красная приносит девушкам любовь и веселье, а со временем - бракосочетание; теплое летичко хозяевам на добро-работу: пахоту, сев, косовицу, жатва, пастбища и добрый урожай, а хозяйкам - работу на огородах, чтобы было благосостояние в жилье, было много цыплят, гусят, утят; малой детке радость и утеху - конька, игры, батяжки, чтобы пасли скот и лакомились вишенками, черешенками, яблочками, грушечками;

Весной Леля сначала посылает своих вестников - ласковых летних ветерков, луч нежно-ласкового солнца, первый гром и молнию. Потом и самая садится на крылья птиц и прилетает на землю вместе с разнообразием цветов, веселым птичьим пением и гудением жуков. А еще надежду на лучшую жизнь: на урожай, приплод скота, на увеличение семьи. А с надеждой приносит в душу ория-хлебороба покой, любовь, радость и творческое вдохновение к работе.

Когда у нас властвует зима, волшебная Леля отдыхает в Батькином птичьем царстве рая, где Ирий, и где живут души родичей наших. Там она веселится с птицами, с душами родителей-прародителей. Когда же Батько-Солнышко отправляет свою доченьку Лелю на землю, к нам приходит весна. Весна-паночка имеет много друзей. И первые верные друзья - это птицы небесные!

Ласточки приносят хозяевам весну, аисты - души новорожденных детей, кукушки - души предков; жаворонки - весну на нивы и поля, соловушки - в сады и рощи; качки, цапли - радость весны рекам, озерам; орлички приносят весну у лес.

От 22 апреля до 05 мая девушки начинали хороводы, игры на горах и долинах, задабривая своих покровительниц - Матушку Ладу и ее дочурку Лелю, ибо начинается весенне-летний сезон свадеб.

На рассвете молодые девушки прославляют Солнышко ясное, и Лелиною росой умывают лицо, чтобы быть красивой, и, чтобы кожа была чистой. В день Красной горки девушки выбирают из себя самую симпатичную девчину, украшают ее цветами и всяческой зеленью, на главу возлагают венок со свежих цветов и торжественно сажают на «трон», сделанный с нескольких плиток свежего дерна. Рядом ставят кувшин с молоком, сыр, масло и другие молочные продукты. К ногам «Лели» каждая присутствующая девушка клала свежесплетенный веночек. Кругом «Лели» водили хороводы и пели песен.

После этого «Леля» угощает подруг пищей и бросала им по веночку. Девушки ловят их на лету и затем берегли эти веночки дома, до следующей весны.

Также в этот день происходят возрастные посвяты девочек-подростков в новый возрастной период - девушки. Становление девочки происходит под опекой дочурки Лады, Богини Лели. После праздника Лельника, Леля постепенно передает девочку под опеку утренней Богине Весте - хранительнице домашнего огня, которая, кроме того, проявляется еще и как вечерняя Заря.

Отныне девочку зовут вестункой, она проходит особое обучение, которое раскрывает в ней все силы и умения будущей женщины.

Время проведения. 22 апреля.

День Живы.

На сороковой день от праздника Божича-Коляды и Рождества Ярилы чествуется Богиня Жива, которую еще кое-где зовут Ярилицей. Такое имя Жива получила за то, что пробуждает яровую силу жизни во всем, что имеет душу и Дух Божий. Даже если бы на святой земле Руси-Украине зимой не наступали холода, дерева и растительные все равно замирали бы из-за того, что Жива мало находится в Яве. Дажбог-Солнце, как проводник Света Рода Всевышнего (Живы) мало времени находится над небосклоном и Богиня жизни не успевает родить живицу в растениях. Жива - это воплощение Лады Матушки, она является исцелением и здоровьем всего сущего.

В Польше в ее честь (по свидетельству Яна Длугоша) высаживались священные рощи, и был построен храм Живец. Ее имя осталось в большинстве Славяно-Арийских языках, это такие слова как «рожь», «жизнь» у Славян и «vita», «viva» у Романців. Вита (Vita), на латыни - Жизнь, Віва (Viva!) - будь здоровым! (по-сербськи - Живєо!, по-русинськи - Пусть живое! - Vivat!)

Ведическое Православие учит, что Жива есть одно из первых проявлений Лады Матушки, одна из трех старейших Богинь-Дочурок, которыми есть также Дана (вода) и Макоша (земля). Жива сходит к людям как жизнерождающий Свет Рода Всевышнего. Она присутствует во всем, что живое, но не только в том, что дышит. Когда Матушка Жива покидает какую-то душу, ее место занимает Богиня Мара, и в тело приходит смерть.

С 2-го мая в степной и лесостепной зоне Руси появляются первые плоды, на полях пестреют ступеньки. Поэтому это праздник в нашем земледельческом народе отмечалось с оказанием почестей полевых ступенек, так как от них зависела жизнь, выживание русичей. Его проводят возле засеянного поля или собственного приусадебного участка, который уже также имеет ступеньки.

Обряд освящения ступенек и прославление Матушки Живы следует начать божьей походкой (обходом нивы) с восточной стороны посолонь. С четырех концов поля (огорода) Волхв поочередно разжигает праздничные костры, которые должны усилить поток Света Рода Всевышнего, проявленное в лике Живы, у хозяина и его семьи. Духовному проводнику помогает девушка-жрица, ряженая Живой (одежда много украшена растительностью и особенно фруктами). В руках в жрицы вырезанная из дерева кукушка, - птичий символ Живы-Живицы. Кукушка кует человеку года жизни, то есть измеряет его время жизни в Яве и время встречи с Марой. Поэтому в Живин день просят кукушку накуковать много лет жизни.

Этот день есть одним из наилучших для посвящения в духовный чин и имянаречений, так как естественной поток Живы усиливается через рождение первых плодов и проведения славб, которые осуществляют православные родноверы.

Время проведения: через 40 дней после Пасхи Дажбожьей (Рождества Ярилы).

Весенние Деды.

Обряд поминовение Предков. Род Православный единый в трех мирах Прави, Яви и Нави. Обрядовое поминавение Предков, обеспечивает их вивищення к наисветлейшему, святой жизни в Праве. Душа, которая опекается другими душами, есть наиболее праведной и милейшей для Рода Всевышнего, благодаря этому она сама становится более чистой и святой и быстрее направляется в колороде к вечной жизни в Прави.

Значение. Одним из показателей высшего духовного уровня народа есть его отношения к умершим Предкам. Почтительное отношение к Предкам и умершим вообще является ручательством правильного, звичаєвого воспитания молодого поколения. Культ Предков бережет невидимую золотую нить, которая соединяет прошлое, современное и будущее. В Славянскому календарю есть несколько дат, связанных со всенародным оказанием почестей всех умерших. Одно из таких больших праздников - Весенние Деды.

Весна особенно богатая на дни оказания почестей Предков - Навская Пасха, Радуница, Рахманская Пасха, Русалии и, собственно, Весенние Деды. Это объясняется глубоко закоріненим знанием о Колороде (перевоплощение) жизнь, - весной Природа получает новое тело, воскресает, золотые круги жизни начинают вертеться. Весной славянин начинает возделывание земли, поэтому помощь Предков и их благословение особенно важные в каждом деле. Так как красивый поражай - это благословение Неба. Культ Предков является особым признаком Ведических народов, исповедников Ведического Православия. К сожалению, в современном индуизме культ питарів (Предков) выродился, тогда как у Славян, Молдован и кавказских индоевропейских народов, он до сих пор сильный и не пришел в упадок даже под давлением христианства.

Главная суть святая – это обрядовое воззвание родственниками своих Предков воплотиться в детях, которые будут зачаты на Купала. Ведь именно через 40 дней состоится большой праздник брака Солнца (Дажбога) и Воды (Даны), а одновременно и Внуков Дажбожих. Так как, это велит нам Сварог: «Дажбог будет Отец ваш. Того должны слушаться, и тот вам скажет, что имеете действовать; и как скажет, так и создавайте» (Велесова книга, дощ. 25). Поэтому и действуем как наш дед небесный, как он говорит. Души, которые не были призваны на новое рождение, возносят назад в Сваргу Синюю, поэтому это праздник еще называют Вознесение.

Православные родноверы, вместе с праздником Предков, вшановують Бог Трояна. Он является олицетворенным воплощением Большого Трехглава, Бог-хранитель Трисвіття (Прави, Яви, Нави). Троян несет в себе могущественную силу, осукупнює снагу всех трех миров, поэтому его вшановують как Бога-опекуна витязей, который дарит им силы к победе. Как Бог, который несет снагу всех залогов Всесвіття (создание, сохранение, разрушение), Троян отождествляется с корнями Дерева Рода, на кумире Световита, он изображен в нижнем ярусе. То есть, Троян, как зерно, несет в себе потенциальные силы всех миров, и в их развертывании проявляет себя.

Бог Троян принадлежит к сонму трисвітлих Высших Богов, в лице которого познаются силы Богов-опекунов Прави, Яви и Нави - Сварога, Дажбога и Велеса. Поэтому, разные Славянские племена, во времена упадка Веры-Веды прославление Прави, отождествляли Трояна то с Бог солнца, то с Бог месяца. Духовная суть Бог Трояна важная для православного родновера в доленосних жизненных делах, тех, которые должными быть благословении Богами всех миров. Собственно тому, тропа Троянова, это путь Славянина, на котором он просякається знаниями и силами всех Родных Богов.

В «Слове в полка Игоря Святославича» землей Трояновою названная Русь, т.е. земля насыщена снагою всех Родных Богов, а «возрасты Троянові» - времена к внедрению чужовір’я, времена, когда Славяне свободно прославляли Родных Богов. Бог Троян имеет ту особенность, которая несет снагу мужских Богов[1] , в отличие от Матушки Сва-Славы, которая олицетворяет силу и Богов, и Богинь. Троян изображает кумиром в трех главах, глаза и уста которого покрываются завязками, когда наступают темные времена, приходят враги на родную землю. Это является признаком большого стыда, и таким образом Боги напоминают Славянам о потребности быть витязями духа и чина. В нижней части кумира изображает месяц (Навь, Велес), в средний человек (Явь, Дажбог), три главы венчает шапка или корона в виде лучистого солнца (Правь, Сварог).

Время проведения: середина весны, за 40 дней до Купала (Семиярила).

Купала.

Обряд духовного перехода Дажбога в лик Ярилы к лику Семиярилы, что знаменует собой переход от юношеского буяния к сознательной жизни, направлению человеческих душ к единению родов и на путь к высочайшему свету праведности в этом году и всей явной жизни в частности.

Значение. Семиярило-Купало в Поконе Рода Всевышнего суть пожилое проявление Деда нашего - Дажбога Трисветлого. Это праздник приходится на день летнего солнцеворота, поэтому символизирует рождение летнего солнца - Купала, и тем самым завершает господство весеннего солнца - Ярилы. В это время небесное светило находится в куполе - высочайшей небесной точке, поэтому дни тогда наиболее длинные, а ночи - короткие. Растительное и животное царство получает более всего тепла и света, вызревают зерна и плоды. Купала называют Бог плодородия и изображают с соответствующими признаками, которые символизируют мужское начало и оплодотворяющую силу.

Главные действующие лица праздника - Купала и Марена, которые олицетворяют мужское (солнечное) и женское (водное) божества. Эти два действующих лица избираются, соответственно, ребятами и девушками, или изготовляются как чучела. Объединение мужской и женской стихий порождает жизнь, которую на празднике символизирует ветвь вербы - Купайлица.

Праздник начинается вечером, накануне Купала. Основным стержнем, вокруг которого происходят действа, есть купальский огонь, который символизирует зародыш-солнце в материнской утробе. Он должны гореть целую ночь - от захода Солнце-Ярилы к лону Матери-Земли (смерти) до восхода (рождение) Купала. Перед воспалением костра четыре мужчины с факелами становятся квадратом вокруг хвороста, который обозначает четыре солнца (четыре поры года). Потом все сходятся к хворосту и зажигают костер, который символизирует "солнечное сплетение".

Вечером девушки гадают на суженного - бросают в воду свои венки, а ребята должны их достать. Венок - это знак девичьей судьбы, счастье и бракосочетания. Чей венок мальчик достанет, того и девушка должна поцеловать и должена быть с ним в паре на этот праздник (как правило, выбор заранее согласовывают), или принять по согласию как суженого.

Если девушки принуждают ребят (огонь) зайти за венком в свою стихию (воду), то после возжигания огня при праздновании солнца, ребята перепрыгивают через огонь сначала самые ловкие, показывая свою ловкость, а потом, как стихнет пламя, в паре с теми девушками, венки которых достали. Каждый считает за честь очиститься огнем, трижды перепрыгнув через костер. Существуют приметы, связанные с этим: если парень высоко прыгнул - будет хороший урожай у его родни, вскочит у пламя - жди беды. Когда же трижды, не разрывая рук юноша с девушкой удачно перепрыгнут костр - они непременно вступят в брак и проживут в согласии всю жизнь. Поэтому важно знать, что нельзя трижды подряд прыгать через Купалький костер лишь бы с кем, а лишь с суженым (суженой), так как это знаменует собой обручение.

Ребята спускают с горы огневое колесо-солнце (образ летнего сонцеворота), или же раскручивают его на столбе под общее оживление и радость.

Когда забавы стихают, люди от костра зажигают свечки на заготовленных заранее корзинах-венчиках и идут к речке, чтобы пустить их по воде и воздать честь предкам. После этого все садятся за праздничный ужин, отдавая почет предкам и молясь за рождение летнего солнца Купала.

Желающие идут у лес искать цветок папоротника, как правило, парами. Кто-то старается найти с его помощью сокровища, а кто-то находит свое счастье - любовь.

Купальская ночь духовно соединяет человека с природой, возвеличивает быт, освящает чувства молодых сердец.

Еще до рассвета люди идут умыться в источнике и набрать целебной воды в колодцах, которая освящается Волхвом. После действ возле колодца, все поднимаются на холм, чтобы встретить солнце, костер уже больше не поддерживают, он сам постепенно гаснет. На холме воздают славы солнцу, благодарности Дажбогу за жизнь и молитвы за добрый урожай.

В Купальскую ночь полевые и лесные травы набирают исключительных волшебных свойств, большой лечебной силы. Большей частью собиранием зелья занимаются летные люди (так как в них есть наибольшая потребность в помощи врачебных растений). Собирать траву выходят очень рано. К растениям при собирании проговаривают молитвы.

Время проведения: третий день летнего солнцестояния.

Летний Стрибог.

Стрибог – это властитель пространства, ветровой, движения, грозы, бурь и ураганов. Он проявление Рода Всевышнего, Дух движения Жизни, с помощью которого Род вдувает жизнь во все живое и направляет движение небесных тел, от того он еще носит название Позвізд.

Стрибог является стержнем и основой объединения и перехода Белобы в Чернобу и наоборот. Стрибог, в движении проявляясь, со Сваргою объединенный, и может он быть очень быстрым, а может медленным. Ветер это изменения, преобразования и через то Стрибог может страданием проявляться, поскольку без внутреннего самоограничения и строгости тяжело достичь серьезных изменений. Когда ветер не дует, это означает, что он набирает силу для прыжка, так же человек сдерживаться может и порядка определенного придерживаться, лишь бы на высшую степень подняться.

У Стрибога шесть сынов и шесть дочерей, и большое количество внуков. Они помогают ему поддерживать все в движении, направляя погоду и движение в пространстве. По воле Отца они борются с нечистью быстрым движением, стрелами огневыми развеивая ее. Стрибог вездесущий и видит все, что происходит в мире, от того он имеет четыре главнейшие лика: Сивер - Бог холодных ветровой, Летник - Бог теплых ветровой, Стрига - Бог восточных ветровой, Парус - Бог южных ветров, кроме них, есть Морян - ветер, который дует из моря, и Ветерок - легкий ветер. Среди Стрибожих ветровой есть и коварный и наихитрейший воздушный дух - Соблазнитель.

В середине лета, когда уже видно, по урожаю, как будет жить род, или хорошо, или плохо, чествуют Отца Стрибога. Зная, что впереди Перунова неделя и Паликопа, Стрибога уважают как Отца ветров, которые могут принести как добрые, так и неприятные изменения.

День Стрибога - воскресенье, поскольку он великий Отец, который с Родом Всевышним суть одно. В человеческом сознании он воображается как старец с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. Стрибог, выступая как само пространство и его держатель.

Время проведения: середина лета.

Перунов День.

Обряд прославления Перуна, воплощение Рода Всевышнего как духа победы, мужской боевой мощи и силы.

Значение. Перун это один из старейших Сварожичей (сынов-проявлений Сварога). Защитник Законов Прави, олицетворение всепобеждающих сил Рода Всевышнего небесных и земных, повелитель молнии и грома.

Для славления Перуна, который отождествлялся с дубом, это дерево высаживали и растили в Боголесьях - Священных рощах. Перун проявление ратной силы Рада-Породителя есть, он наблюдает за соблюдением Справедливости и законов Прави. Перун - покровитель грозы, роста, поединков, огня, силы, власти, закона, жизнь, оружия, боевых искусств, податель благ и дождя, заместитель витязей. Сын Сварога, брат-соперник Велеса. Осенью Перун замыкает небо и идет отдыхать на Алатырь-Камень, а после Рождества, пригретый Дажбогом, начинает собираться в поход, чтобы первым весенним громом и молнией дать Дане пролить волшебный напиток Живой Воды Ирию. Он вместе с Дажбогом воскрешает землю, прогоняет Холод, Мару и Морока. Его святости страшиться вся нечисть и басуры, поэтому православные родноверы покрывают себя Стрелкой Перуновой, Перуницей, для защиты от нечисти и несправедливости. Для защиты и отпугивание лихих сил на домашних вещах рисуются громовые знаки - шестиугольные звезды.

Перун- величественный защитник и суровый судья, поэтому Предки, идя оборонять родную землю и веру свою, присягали перед Правой - Перуном, Богом своим, что не осрамят славы Отчизны.

Перун-Бог не только дарит жизнь, но и воздаёт человеку за его кривду. Неоднократно упоминает его и "Велесова Книга": "Слава Богу Перуну Огнекудрому, что стрелы на врагов пускает, и верно вперед по тропе ведет. Поскольку есть он воинам суд и честь, и как златорун - милостив, всеправеден есть". В честь Громовержца в Родовых Храмах постоянно горели огни, которые поддерживались дубовой ветвями.

Чтобы был добрый урожай, мужчины приносят жертвы дубам, обращаясь к Небу, а женщины - липам, обращаясь к материнским силам Земли. Главными праздниками Перуна есть Купайло, когда Перун проявляется через Дажбога (в эту ночь именно Перун зажигает цвет папоротника) и Перунова неделя, начало которой выпадает на 20 июля.

В последнюю треть июля Солнце-Дажбог входит в огневое созвездие Льва, испокон века в эти дни славяне прославляют Бога Перуна. Давно было подмечено, что в конце июля особенно сильно бьют громы с молниями. Три праздника выпадает на Перунову неделю - Перунов День, Перуница-Додола и Паликопа. Вместе они ознаменовывают начало жатвы.

Время проведения. 20 июля.

Пречистая.

За 40 дней до Овсеня, рождества Седого Яра (осеннего солнца), православные родноверы прославляют Богиню Рожаницу – Мать-Землю, как воплощение рождения и плодовитости Макоши Матушки. Рожаница, через ворота Нави, приводит души людей для рождения через тело земной женщины.

Рожаницами (в множестве) есть Родные Богини, от которых пошел Род Небесный и Праматери Славянские, от которых пошел род земной. Старшей Рожаницею, Золотой Бабой, Берегинею предвечною есть Велика Мать Богов Лада, которая ежегодно рождает Сонце-Дажбога и Дану. Лада выступает Берегинею и защитницей всего живого. Поскольку сама она есть Дерево Рода, которое сквозь все миры растет, собой же миры и создавая. Леля является Богиней красоты, девичьей любви и счастья. Она младшая Рожаница, покровительница и оберег для всех влюбленных. Лада с Лелею, Богини деторождаемости, женской судьбы. Ведаем: они силами своими, духом своим животворным незримо присутствуют, днем и ночью оберегают каждую мать и ее грудного ребенка от лихих сил. От Пасхи (Ярила) к Купала (Семиярила) все православные родноверы празднуют воскресение природы, добра, согласия, мира и счастье. 22 апреля празднуем Ладовици - девичий праздник Лады и Лели. Во время обряда водятся хороводы-сварги, которые упорядочивают Вселенную, восстанавливают равновесие в природе и душах человеческих. После окончания танца наилучшая девушка, одаривает всех девочек венчиками и молочными кушаньями. Эти веночки-обереги должны сохраняться к следующей весне. Прославляя Рожаницу, православный ведать должен, что тем они матерей своих чествуют, о Роде беспокоясь.

Все наши Богини так или иначе связаны с культом Земли, так как с тех пор как Славяне стали землю пахать и зерно сиять, к нам пришло осознание большой любви Матери-Земли. Мы учили и к сему времени учим общаться с землей, наполнять ее силой осенью и получать благодать летом.

В конце лета и в начале осени мы чтим Великую Мать, как Рожаницу в честь тех благ, которыми одаривает Земля Мать род земной. Отношение к земле, как к Матери, проявлялось целым рядом обрядовых действий - исповедью земле, покаянием за несправедливость перед Матерью-Землей; катание в росе, освящение благодатной силой Матери-Земли. В мировоззрении Арийских народов нет чего-то большего по значению в Яве, чем образ Матери-Земли, он пересекается с образами матери, жены, сестры и перебрасывается на весь женский род. Земля отождествлена у нас с матерью, а женщина с плодородной землей, и когда мы стремимся возвеличить женщину, то желаем ей быть богатой и плодородной, как Земля-Мать.

Рожаница, как один из ликов Макоши-Матушки, она есть сама Лада Богородица, жена Сварога. Эта пара, - Сварог и Лада, является первоисточником зарождения жизни в мире Яви во всех Арийских Ведических вероучениях - Отец Небо и Мать Земля. Там, где Мать не чествована, там нет Ведической мудрости, а иначе Славянам не найти правды. Самоназвание всех наших народов и племен - ОБ[а]рії, происходит от священной работы пахаря, охранника и надсмотрщика Земли-Матери.

По завершению оказания почестей Спасам, небесным посланцам от Родных Богов, православные родноверы отдают почет Матери-Земли, которая тех Спасов принимает и дает испонить свое высокое предназначение. Пречистая, так еще называют в народе день пресвятой Матери-Земли, начинает ряд ратайних праздников. Одновременно с Пречистой начинается последний в году сонцекресний пост, который передаёт Овсеню, и ем же завершается Спасовка.

Время проведения: середина августа, за 40 дней к Овсеня (Сивояра).

Рожаница.

а 8-ий день осени, православные родноверы вторично чествуют Богиню Рожаницу – Мать-Землю, как воплощение плодородия и плодовитости Макоши Матушки.

Глубинная суть значения праздников земли описана в обряде Первой Пречистой.

Время проведения: восьмой день осени.

Овсень Великий.

Седой Яр в Поконе Рода Всевышнего суть осеннее проявление Деда нашего - Дажбога Трисветлого. Праздник в его честь отмечалось славянами по окончании хозяйственных работ, а сам его лик (Сивояр) прославляется вплоть до Рождества. Овсень суть одно из имен Сивояра, этот годовой отрезок называется в его честь - осенью. Под таким названием празнуется дважды - Большой и Малый Овсень. Значение слова истинно не выяснено, наиболее убедительная теория говорит о том, что оно происходит от древнерусского „оусинь” - синий, блестящий. Оно обозначает небо в период, когда Овсень превращается в Корочуна, умирает, и рождается как Божич, отсюда и одна из названий декабря - „просинець”.

Наидревнейшее названием Овсеня у русинов есть Ясень как обозначения старости, мудрости, ясности ума. Несмотря на те, что Овсень начинает наиболее тёмную часть Годового Круга, его имя связывает со светлой частью, с Новым Годом. Овсень является переходным периодом, мостиком с одного лета в другое.

Овсень отмечается на третий день осеннего равноденствия. Малый Овсень приходится на Корочуна, что подтверждается обрядом посевания, присущий Новогодним святкам, и названием этого действа в немецком языке - „owsen” (нім. «засевать»). Кроме того, следует отметить, что, ведя язык о великих Праздниках, «Велесова Книга» называет последовательно: Коляду, Яровая, Красную Гору, Овсеня - большого и малого. То есть малый Овсень следует за большим.

Главные действа в честь Овсеня связанные с земельными, хозяйственными роботами, точнее их завершением и единением родов. Ведь после окончания жатвы, роды собирались на общие общественные праздники, в это и же время веси (хозяева) устраивали свадьбы. Поэтому Сивояр суть опекун богатства и достатка нашего, он знак единства родов Русичей. Его имя происходит от слова „мир”, что означало в древнем языке то, что мы ныне понимаем под словами община „громада”, „суспільство”. То есть он тот, кто соединяет Роды в общность (общество).

Образ Овсеня рисуется как всадник с богатыми плодами в правой руке и пучками сухих цветов в левой. Он распределял богатства земли между Родичами, наделяя честных и трудолюбивых и наказывая бездельников и воров. В народе бытует поговорка: „осінь на пестром кону ездит”, то есть остатки представлений об Овсене. Его конь, в отличие от белого Ярилиного, пестрый, так как и осень есть разноцветной, пестрой. На неотъемлемость образа коня наталкивает название латышского бога опекуна коней - Усиньш. Хотя в отдельных краях Овсень приходил к людям верхом на свинье, которая есть более древней в обряде. И здесь мы видим свинью, как символический образ солнца, ведь ее название происходит от санскритского „su” – рождать так как по свои природе, свинья очень плодовитая. Овсень же, как известно, есть Бог Благосостояния.

Главными действующими лицами этого праздника есть старшие люди, состоящие в союзе пары, те, которые уже имеют детей. Необходимыми атрибутами праздника есть Дидух как символ вступающего в силу Велеса, зерна ржи, пшеницы и овса, большой каравай.

В западнорусских краях праздник Овсеня зовут еще Радогощ, так как в настоящее время собранный урожай и гостей особенно искренне поздравляют, радуясь им. Немецкие летописцы, которые наблюдали за праздником Радогощ на Руяні, описывают, что это было величественное действо, связанное с окончанием осенних полевых работ и собранием урожая.

На Овсень готовят большой каравай, на Руяні он имел размер человека. Этот каравай символизировал богатство всего рода, итог достижений огнищан. Он также воссоздает представление о Старом, Могущественном Солнце, которое осенью уже не греет, но от него зависела жатва. Недаром еще одним названием Седого Яра есть Ясень, то есть ясный, просветленный. Вспомним, что третий лик Ярилы, тоже имеет название Ярило Ясный, то есть мудрый, ведающий.

В этот день устраивается большая братчина, банкет. На него сходится вся община, каждый приносит лучше всего от стола родственного к столу родовому. Проводят обряд гадания и просматривания будущего. На Движении величественный праздник Овсеня-Радогощ проводили на горе Богит, где стоял образ Световита до начала 18 ст.

Время проведения. Третий день осеннего равноденствия.

Покрова.

Праздник Покрова Матери Славы в Колодаре православных родноверов ознаменовывает засыпание Земли-Матери, и укрывание листвой и снегом на зиму. В самом деле, в октябре первые деревья теряют листву, все плоды уже созрели: «Пришла Покрова - на дереве голо». Справляется этот праздник в первую пятницу на девятый день по Семиярилы (осеннему равноденствию), то есть после отхода Семиярилы. Седой Яр вступает в свою полную силу, а Мать-Земля укрывается, чтобы пробудиться на Сретение. Праздник проводится именно в пятницу в честь и в почет женскому роду, праматерям и прабабушкам рода земного. Сей день испокон века есть святым для жен Славянских. Его уважают по особенному. В пятницу женщинам нельзя ни шить, ни прясть, ни петь, ни коси чесать:

П'ятенько-дівонько, прости мою душу,

Так как я своей детке запеть должен...

П'ятенько-дівонько, прости мою душу,

Хочь я имею грех большой, запеть должен...

П'ятенько-дівонько, прости мне ныне,

Так как мне нужно запеть маленькому ребенку...

Покрова Матери Славы, это также праздник воинской чести и победы, на котором защитники Матери-Земли показывают свою сноровку. Земля-Матушка - Макоша, проявляется в образе всеохватывающей и непобедимой Матери Славы.

Матерь Слава - это Богиня доблести и победы, добродетелей и дворянства. Она хранительница рода Славянского. Матерь Слава приходит к Русичам как Вещая Птица, чтобы вдохновить к богатырству и подвигам большим. Она летит впереди войска, ведя к Победе, а после битвы поет о чести, могуществе и подвигах витязей. Тем Славянам, которые за Правду и Веру погибли, она дает напиться из Рога Жизнь живой водицы и забирает их в Сваргу, в полк Перунов, поэтому Матерь Слава это путь, по которому человек из обычного залога в божественный переходит.

После Битвы витязи обрядово сжигали окровавлены рубашки и одевали новые на знак того, что умереть они готовы были, и Славою сохраненные, присягают ей, верно, служить и в дальнейшем. Те, кто дорогой Богов и Славы идет, со временем Богом становится, поскольку лишь через нее в Ирий попасть можно.

Слава есть Матушка наша родная, эта Богиня нас всех породила, эта Богиня есть оберегом жизни нашей, и за нее мы в бой идем. Слава во всех наших чистых и светлых женщинах проявленная, мужчин на дела чести вдохновляет, через то она, как и Мокоша, Покровою есть. Воинам она оберег и защита предвечная.

Кроме Славы есть Неслава, или нехорошая слава, которая обидчиков и людей к Тьме направляет. Русичи мы, Правью отмеченные и называемся Православными, нам Богами Родными завещано славой приумножать силу Рода своего. Поэтому лишь те, что Правью отмеченные, а не другие, к Богам в Ирий направляются и на Луках Сварожьих достойные есть.

Мы на земле есть частички, искры Рода Всевышнего, и если дух свой человек Славою чистой и светлой не подкрепляет, то исчезнуть она может в плену Морока. Ведаем, что Матерь Слава и Отец Ладобог (Лада и Сварог), на землю спустившись, в поконоколенниках Рода Славянского Славуни и Богумира проявились. Через то Славяне с Богами духом и телом единые и смерти не боятся, и смело на врагов идут, поскольку страха не ведают, смерти нет, а лишь жизнь вечная. Кто в славе погибнет, тот жизнь будет иметь с Богами в Роде Всевышнем. Богам мы славу поем, поскольку слава – это стремление доброго и светлого, искреннего и чистого, и подтверждение, что мы путем верным идем. Матушка Слава воплощает в себе силу всех Родных Богов: «все то Сва к ней идем», поэтому мы ее еще зовем Сва Слава (т.е. ВсеСлава).

Время проведения: первая пятница, на девятый день по Семиярилу (осеннему равноденствию), иногда, для удобства, относится на 1 октября.

Осенние Деды.

У православных родноверов в начале последнего месяца осени проходит поминавение Предков и Тризны. Конец октября для Славянских народов это один из переломных моментов года, который знаменует встречу осени с зимой, наступление холодного и пасмурного времени. Всякие темные духи приходят в мир Яви, чтобы подвергать испытанию людей на силу их духа праведности и света.

Для Славян Осенние Деды это день, когда Мать-Земля и Дана-Водица «засыпают» к будущей весне. Люди просят у них извинение за все, чем доняли их на протяжении года. В селах в настоящее время открывают сезон домашних мастериц, начинают мять и встряхивать лен, готовя его для пряжи. Женщины выносят вытрепаный лен на показ, устраиваются «льняные смотрины». Таких старинных обычаев празднования последних дней октября, до сих пор придерживаются исповедники Родной Православной Веры.

На этот день каждый готовит для своих Предков Требу - то ли пирог, то ли хлеб, печенье или зерно, и во время обряда сами же ее жертвует Богам. В этот день особенно прославляется Сварог Небесный, как прапредок всех Славян, а также Род Всевышний, как источник жизни.

Дата Осенних Дедов совпадает с кельтским Хеллоуином. Это праздник противоположный Весенним Дедам или Трояну, когда Духи гуляют последний раз перед летом. С Осенних же Дедов наоборот, начинается их время. Поэтому в Западной Европе и вырезали из тыкв головы-обереги с глазами и ртами, ставили вглубь свечку, так же сами рядились в личины разные, предохраняясь от сил Нави. Так же, как и весной, в настоящее время люди идут на могилы родственников, чтобы почтить их память, для того чтобы были крепкие роды, и не прерывались нити родов земных.

После "Дедов" быстро приходит Зима, покрывая Землю матушку снежным покровом... Так снова происходит вечный коловорот Живоявленя.

Время проведения: 1 ноября.

Доля.

Доля в Поконе Рода Всевышнего это осеннее проявление Великой Матушки нашей - Лады Богородицы.

Доля (Стреча) - Богиня, которая определяет предназначение человека, поэтому при рождении наделяет грудные детей всякими добродетелями, пророчит будущее. Доля как и Мокоша, является воплощением Матери Лады. Она имеет Веду о всем, что было, есть, что будет с каждым человеком. Доля определяет, чему нужно научиться каждой человеческой душе, когда она в очередной раз возвращается на Землю. Она имеет и свою обратную сторону - Недолю, и оборачивается к людям, которые отступают от законов Прави, от обычая Предков, от Покона, тем самым предают Родную Веру - Веду. А вообще, Доля является началом положительным и совсем не вражеским. Она бывает активная и пассивная. С народными рассказами о Доле можно различать: прирожденную Долю - душу предков, Долю - ангела и Долю - душу человека, или двойника его. Если, Доля у человека подвижная, то человек более менее живой в благосостоянии. Она заботится о человеке, помогает ему во всем, жалеет его, всегда защищает его потребности, даже тогда, когда человек отдыхает или гуляет. Когда больной услышит ночью, что его кто-то под окном называет по имени, то это означает, что к нему пришла его Доля и принесла здоровье. Пассивное отношение Доли к человеку, которого она опекает, чаще всего зависит от расхождения занятий человека с тем делом, которое по душе ему. Каждый человек должен постараться найти свою Долю. Кто отыщет ее, становиться во всем счастлив, быстро багатеет, а кто не найдет Доли - бьется, как рыба об лед, и ничего с его начинаний не выходит. Долю человека можно отвести от него чарами, загнать у пустоши и болота; а человек, лишенный своего хранителя, совсем опускается. Впрочем любая Доля - это прежде всего работа. Кем бы человек не был (воин, хозяин или ведающий), у каждого предназначение своё, поэтому и судьба разная.

За внешностью своей Доля, является то в образе женщины, то в образе незнакомца мужчины, то во всем, полностью, похожей на опекаемого ею человека.

Когда умирает человек, то из его тела выходит Доля (душа) и продолжает жить. Поэтому, вечером в преддверии больших праздников часть кушаний оставляют «для своей Доли». По этому поводу говорят: «Не годится горшки и ложки после ужина мыть, а то Доле нечего будет есть». Чаще всего оставляют 3 ложки пищи, а утром смотрят чья ложка перевернутая «того скоро заберет судьба с собой на тот мир». Кое-кто снимает крошки под стол - «лишь бы Доля их поила».

Нередко ныне еще можно услышать, что падающая на небосклоне звезда оповещает о смерти какого-то конкретного лица. И наоборот, при рождении ребенка на небе загорается новая звезда. Это ведические знания закрепились, даже, в чужеверии.

Каждого грудного ребенка опекается хранитель, даже тогда, когда он находится в материнском лоне. Доля учит, как надо жить при рождении. Но как только появляется в мир, то Щур затрагивает верхнюю губу, и память проваливается, родившийся человек начинает все сначала. Поэтому мать должна трижды наложить перуницу на ребёнка и сказать: «Даю тебе Счастье-Долю!»

При рождении грудных детей Бог привязывает именной крыжмой (кусок лоскутной ткани из льна) Долю к спине. И на протяжении года за дитятею присматривает Хранительница-Доля. После того, как ребенок подросший, достигла годовалого возраста, Долю нужно перевести вперед ребенка, лишь бы она шла впереди всю жизнь и верно указывала путь. С этой целью несли божатым и повитухе пироги. А названные родители вместе с тем дарили оберег - Алатыр, с которым их опекун должен был постоянно ходить. Это предвещало, что именная Доля на протяжении всей жизнь будет сопровождать человека.

Но прежде и самое главное праздник Доли («Праздник девичьей Доли») приходится на последнюю пятницу ноября. Праздник в ее честь отмечали наши предки по завершению хозяйственных работ, когда женщины переходили к ладованию домашних дел. Поздней осенью они вытаскивали из своих рисованных сундуков летние заготовки свежей пряжи. Уже после празднований начинали много прясть, ткать, вышивать и шить одежду на круглый год. Это было благодатное время для раздумий и творческих творений. А пятница, так как это - издавна женский день, в этот день женщины посещают капища, которые по обычаю строятся на развилках дорог, и просят свою заступницу, чтобы она подарила красивых и умных детей, согласие в доме, умение вести хозяйство и способности к рукоделию. Для этого женщины дают обеты Доле, говеют и в этот день они прославлять ее, вместе с тем Богиня щедро одаривает их. Говорят старые люди, что она ходит в пятницу по домам: «Пятница похатница», и присматривается - кто работает в этот день и не говеет, того наказывает, а тех, кто уважает ее - искренне одаривает. Иногда эти обеты переходят из поколение у поколение: «В пятницу - не пряла моя матушка, и я не буду прясть».

В Украине еще до конца 16 столетие среди народа праздником была пятница. И. Огиенко писал: «В период, дохристианского времени у нас праздновали Пятницу, и ничего в этот день не делали, ни на поле, ни дома....».

Традиционно богомольные люди говели все пятницы на протяжении года. Но, среди них отличали 12 наиболее основных «Слава о 12 пятниц Рожаницах». Каждая из этих пятниц обозначена определенным содержанием. Если, придерживаться всех предписаний - не работать, говеть и не кушать до восхода солнца, - то можно избегнуть многих бед. Предки ведали, что родившейся в эти дни ребенок может стать ведающим, а если, обрезать в пятницу волос, то оно вырастет длинное.

«Кто в пятницу скачет, тот в воскресенье плачет». Итак, в одну из 12 пятниц отмечали праздник «девичьей Доли». Вечером, почти все девушки не обходили возможности предусмотреть свою судьбу. Но утром, распустив волосы, и взяв горшок с кашей и борщом на освящение, как девушки, так и женщины шли на капища, лишь бы воздавать славу Доле. Девушки, которые стремились выйти замуж, одевали еще желтые и зеленые ленты. Накануне праздника парни говели, чтобы Бог послал им добрую женщину. Знаком Доли есть веретено, пряслице, клубок нитей, ленты и разный товар.

Время проведения. Последняя пятница ноября.