Кайвалья Упанишада

Кайвалья Упанишада


1. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к почтенному Парамештхину, сказал:

«Научи [меня], почтенный, знанию Брахмана – наилучшему, постоянно чтимому благими, сокровенному,



Благодаря которому знающий, отбросив все зло, быстро восходит к пуруше, что выше высокого».

2. И великий отец сказал ему: «Постигай [это знание] путем веры, преданности и созерцания;

Не действием, не потомством, [не] богатством – [лишь] отречением достигли некоторые бессмертия.

3. [Оно] выше небес, сокрытое в тайнике [сердца], сияющее – [туда] проникают аскеты.

4. Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие [свое] существо путем отречения,

В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.

5. В уединенном месте, сидя в свободном положении, чистый, [держа] ровно шею, голову и тело,

Находясь в последней ашраме, сдерживая все чувства, с преданностью поклоняясь своему учителю;

6. Размышляя о свободном от страсти, чистом лотосе сердца, в центре [которого] – блестящий, свободный от печали,

Непостижимый, непроявленный, бесконечный по [своему] образу, приносящий счастье, умиротворенный, бессмертный источник Брахмана;

7. [Размышляя] о том, что лишено начала, середины и конца, едином, вездесущем, что – мысль и блаженство, лишенном образа, чудесном,

Имеющем спутницей Уму, высшем владыке, повелителе, трехглазом, с синей шеей, умиротворенном, –

Размышляя [о нем], отшельник достигает источника существ, всеобщего свидетеля по ту сторону мрака.

8. Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий, высший владыка;

Он же – Вишну, он – жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна;

9. Он – все, что было и что будет, вечный, –

Познав его, [человек] одолевает смерть. Нет иного пути к освобождению.

10. Видя Атмана во всех существах и всех существ – в Атмане,

Он идет к высшему Брахману [лишь этим, а] не иным путем.

11. Сделав себя [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

Усердным трением знания ученый сжигает узы.

12. Этот Атман, ослепленный заблуждением, утвердившись в теле, совершает все:

Бодрствуя, он достигает удовлетворения в различных развлечениях – женщинах, еде, питье и прочем.

13. В состоянии же [легкого] сна жизненное начало испытывает радость и горе во всем мире, созданном [его] собственной иллюзией.

Во время глубокого сна, когда все растворяется, окутанный мраком, он является в образе радости;

14. И снова силою действий, [совершенных] в других рождениях, это жизненное начало пробуждается и спит.

От того же жизненного начала, которое играет в трех градах, рождено многообразие [мира];

[Оно] – основа, блаженство, неделимое постижение, в котором растворяются три града.

15. От него рождаются дыхание, разум н все чувства,

Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая основа.

16. [То], что есть высший Брахман, Атман всего, великое всеобщее прибежище,

Тоньше тонкого, вечный, То – ты, ты – То.

17. [То], что обнаруживает явления мира [в образах] бодрствования, [легкого] сна, глубокого сна и прочего.

То – Брахман [и То – ] я. – Зная это, [человек] освобождается от всех уз.

18. [Все], что в трех состояниях бывает вкушаемым, вкушающим и вкушением, –

От того отличен я – свидетель, состоящий лишь из мысли, вечно благосклонный.

19. Ведь во мне все рождено, во мне все утверждено.

Во мне все растворяется; я – этот Брахман, недвойственный.

20. Я меньше малого и подобен великому, я – весь этот многообразный [мир],

Я древний, я – пуруша, я – золотой владыка, наделенный образом Шивы;

21. Я – без рук и ног, непостижимой силы, вижу без глаз и слышу без ушей;

Я распознаю, наделенный свойством различения, и никто не знает меня. Я всегда – мысль.

22. Меня познают лишь благодаря различным ведам, я творец веданты и знаток вед.

Нет у меня заслуг и грехов, нет уничтожения, нет рождения, тела, чувств, способности постижения;

23. Нет у меня земли, воды, огня; нет у меня и ветра, нет и воздушного пространства. –

Так, познав образ высшего Атмана, пребывающего в тайнике [сердца], лишенного частей, недвойственного.

Всеобщего свидетеля, свободного от существования и несуществования, – он движется к образу чистого высшего Атмана.

24. Кто читает Шатарудрию, тот бывает очищен огнем, тот бывает очищен ветром, тот бывает очищен Атманом, тот бывает очищен от пьянства, тот бывает очищен от убийства брахмана, тот бывает очищен от воровства золота, тот бывает очищен от того, что следует делать, и того, чего не следует делать. Поэтому он может находить убежище у неосвободившегося. Пусть же поднявшийся над ашрамами постоянно или по разу [в день] произносит [Шатарудрию] –

25. Благодаря этому он достигает знания, уничтожающего океан круговорота бытия.

Поэтому, зная так, он достигает этого состояния высшего единства, достигает состояния высшего единства»