Трипура-Тапини Упанишада

Трипура-Тапини Упанишада

Атхарваведа

Восхваляю Высшую Истину, которая – Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания "Трипура-тапини Упанишад".

Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя мирами – бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т.е. Ади-Шакти распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее можно постигнуть через Ее основной слог "хрим". Вся вселенная была покрыта Этой Шакти. И так как Она охватила три мира (Трипура), Она стала именоваться Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья, которая может быть извлечена из следующих ведических мантр:



Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте – высшая видья. Это – Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние строки – слава Самого Шивы. В этой видье – все миры, все Веды, все шастры, все Пураны и все дхармы, и это – Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.

Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. Великим словом "Тат" обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и суждения. Этот Господь – само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он – Великий Господь Шива, Которого, совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается желание.

Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется Камой (Желанием). Буква, представляющая Каму, именуется "ко". Поэтому слово "Тат" представляет букву "ко". Таково значение слова "Тат". "Савитух" происходит от санскритского корня "сундж пранипрасаве", что значит Породитель (Создатель всех существ). Он – Великая Сила. Сила – это Шакти. Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали (янтре). Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар (солнца). Эта Шакти (сила) триконы (треугольника) порождает букву, именуемую "э". Следовательно, мы должны познать слог "э" из слова "Савитух".

"Вареньям" обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова "вареньям" извлекается слог "и". Далее последует комментарий на "бхарго" и "дхимахи". Буква "дха" означает дхарану (концентрацию). "Дхи" (интеллект, буддхи) всегда сконцентрирован на Господе. "Бхарга" – Сам Господь, Который может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это – Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, именуется "и", и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. Теперь обсудим слово "махи". "Махи" обозначает величие, бездействие, силу, неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными свойствами. Буква "ла" представляет землю. Это – высочайшее состояние. Таким образом, эта лакара (слог "ла") указывает на Землю как содержащую все океаны, леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена слоном "махи".

Теперь о "дхийо йо нах прачодайат". Пара (Высшее) – есть Непреходящий Шива, Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную форму лакары (Джьотирлингам), или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой бы то ни было дхьяне. Это превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом следует просто думать.

Далее "паро раджасе савадом". После медитации на образ Высшей Истины появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что находится в глубине сердца. Это – сущность любой речи и знания. Это – подлинная Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов (паньча-бхута). Разумному следует правильно понять это.

Это – видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о букве, именуемой "ли", которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и Шакти, есть "ха", и она также именуется "хамса". Это – семя Камы. С помощью этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь "ля" обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в обитель Вишну и достигает Парабрахмана.

Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры Под словом "джата" подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется "джата". Или можно сказать так же, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется "джата". Знание Богини Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры на составляющие ее отдельные слова (согласно мантра-шастре). Тогда можно получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это то, что "джата" есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это основанием любой видьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, что буква "со" относится к силе Шакти и слово "сомам" – к Состоянию Шивы. Знающий это становится знаменитым и влиятельным.

Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует считать основой любой видьи, и преданный должен всегда изучать эту видью и повторять ее. Эта видья – воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, именуется "сарватодхира".

Шри-Видья-чакра Трипуры – Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра – ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, достигают постоянного Блаженства. Эта чакра – дом, где обитает Богиня Трипура.

Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. "Трьямбакам" (траянам амбакам) значит "Господь трех [миров]". "Траянам" значит "трех [миров]", "амбакам" есть Господь этого. "Яджамахе" значит "севамахе" (служить). К тому же слово "махе" означает "Мритьюньджая" (Победитель смерти). Поэтому слово "яджамахе" здесь очень важно.

Слово "сугандхим" значит "обладать славой повсюду". Слово "пушти-вардханам" значит "тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и дарует спасение всем мирам".

"Урварукам" значит "огурец". "Урварукамива бандханан мритьор-мукшия ма'мритат". Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным от стебля, который удерживал его.

Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру "Мритьюнджаяйя...". Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру "Ом намах...". Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна мантра, "тад вишнох парамам падам...". Вишну – тот, кто пронизывает всю вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется "парамам падам". "Сураях" обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли Реальность (Брахман) и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и каждом существе. Под "пребыванием" мы подразумеваем "васати". Поэтому Его называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васудевы "Ом намо Бхагавате Васудевайя" суть все сущее. Их достаточно для освобождения от всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв "а", "у" и "м".

Существует также могущественная мантра "хамса шучисат...". Это великая мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как "гананам тва...". Это – мантра Ганапати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от Богини Трипуры.

Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень Она – Савитри. Вечером Она – Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от буквы "а" до буквы "кша". В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. Вновь и вновь Ей – поклонение.

Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман – Абсолютное Знание, и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие – Слышащий, Знающий, Видящий, Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ. Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние нирваны, именуемой Парабрахманом.

Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это – вечное знание. Все остальное – не более чем ненужные описания. В Парабрахмане нет разницы между мышлением и не-мышлением. Там все – одно. Там не о чем и некому думать.

Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом. Такова эта великая Упанишада.
Перевод с английского: Анна Гросс, 1998 г.