Одним из важнейших выводов изучения модели Моуди и самого феномена ППС стал вывод о том, что у людей, прошедших через это состояние, трансформируется сознание, принципиально меняются взгляды на жизнь, на смерть, на смысл существования, меняется этика, образ жизни, поведение и т. п.
Американский ученый Кеннет Ринг считает, что под влиянием новых знаний о феномене смерти существенно меняются не только конкретные личности, но и человечество в целом, а это значит, что в будущем изменится то, что принято называть «планетарным мышлением».
Одним из возможных доказательств грядущей трансформации общечеловеческой этики можно считать гипотезу английского биолога Г. Шелдрейка, весьма сходную с так называемым «эффектом ста обезьян» (о нем мы расскажем ниже).
Представление о трансформации индивидуального и планетарного сознания имеет принципиальное значение для разговора об этике. Он, в свою очередь, может послужить поводом для дискуссии об «эффекте ста обезьян» и о том, насколько вообще приемлемо то, что рассказывают люди, пережившие предсмертный опыт.
По данным Американского института общественного мнения (Институт Гэллапа), в середине 1980-х годов восемь миллионов американцев пережили клиническую смерть. Опыт этот, по мнению ученых, влияет на наше коллективное сознание. Утверждение не бесспорное, однако будем помнить о том, что в разных странах в этой области ведутся многочисленные исследования.
Кеннет Ринг, из книги «Трагедия ожиданиям: «Трансформационный процесс, стимулированный предсмертным кризисом, по-видимому, способствует духовному развитию людей, переживших такой кризис, и они становятся ближе к идеальному типу, который, возможно, является прототипом нового человечества.
Если мои идеи о «посеве» нового человечества через посредство предсмертных и других трансцендентальных состояний считаются в какой-то мере вероятными, то их воздействие на планетарную трансформацию вполне можно изобразить в виде краткосрочных сценариев. Я не отношусь к тем, кто предсказывает рождение новой дружественной планетарной культуры как неизбежного следствия эволюционного сдвига в сознании, который я обнаружил. Точнее, я рассматриваю этот сдвиг как потенциал человеческого вида, который начинает проявляться, но реализуется ли он, трансформируется ли планета на самом деле — это зависит от многих факторов, и не в последнюю очередь от того, в какой степени большинство из нас сознательно присоединится к этой тенденции и будет стремиться к пробуждению. И ясно, что нет ничего в этом коллективном человеческом потенциале, рождающемся из плодотворной почвы, что помешало бы саморазрушению нашей планеты. Ничто не гарантировано и не неизбежно. Никто из живущих в эти последние годы ХХ века — без сомнения, самого ужасного в истории — не может даже на миг отрицать, что наши надежды ва выживание в следующем десятилетии окутаны мрачной неизвестностью.
В то же время человеческие существа живут в надежде и страхе, и этот новый феномен — предсмертное состояние,— возможно, несет большую надежду человечеству на то, что даже в самые мрачные моменты (а возможно, особенно в эти моменты) к нам приходит Свет и указывает выход, И от каждого из нас зависит, найдем ли мы достаточно мудрости и смелости следовать туда, куда он зовет».
Некоторое представление о выводах К. Ринга мы можем получить из вышеприведенного фрагмента его статьи.
Несколько необходимых уточнений
1. Исследователи анализировали все возможные причины предсмертных состояний: ранение в бою, результат насилия, самоубийство, казнь на электрическом стуле, транспортные аварии, обморожение и десятки других...
Итог один: каким бы путем человек ни приближался к смерти, схема пребывания в предсмертном состоянии в основном (а иногда и в деталях) неизменна.
2. На заре исследования возник неизбежный вопрос: есть ли люди, которые в силу особенностей их социального статуса, верований или априорных знаний о феномене клинической смерти более других склонны к подобным переживаниям? Оказалось, что пол, раса, принадлежность к той или иной социальной группе, уровень образования никак не влияет на ощущения людей, нет такого типа личности, который был бы предрасположен к переживаниям подобного рода.
Может быть, самое удивительное открытие то, что у людей религиозных и тех, кто безоговорочно верит в жизнь после смерти, наблюдались тот же уровень и та же модель переживаний, что и у атеистов, отрицающих любые формы существования после смерти.
Ученые считают, что если и есть особый тип личности, склонный к предсмертным переживаниям, то его характеристики пока им неизвестны.
3. Рациональные попытки объяснить предсмертные состояния на сегодняшний день оказались проблематичными. Существующие теории, с известной долей условности, можно разделить на три группы: биологическую, психологическую и трансцендентальную.
Подчеркнем: ученые в последнее время все чаще гoворят о том, что объяснения не так уж и важны или совершенно не важны — важен трансформирующий эффект от переживаемых предсмертных состояний как таковой, изменение сознания, переход его на более высокий уровень.
Самые последние исследования посвящались главным образом изучению последствий предсмертных переживаний. Была разработана сложная методика, которую в упрощенном виде можно описать так: специально составленные опросники тех, кто пережил ПСС, дублировались анкетами и опросами их близких, родственников, знакомых и сослуживцев.
Получены три категории последствий переживания предсмертных состояний:
1. Изменения самооценки и ценностных предпочтений.
2. Изменения религиозных и духовных ориентаций.
3. Изменения в сознании.
В итоге обобщенный (коллективный) психологический портрет выглядит так.
Все, кто пережил предсмертный опыт, по-новому (очень высоко) начинают ценить жизнь, дорожа каждой минутой настоящего, они обостренно воспринимают красоту окружающего мира; прежние печали, огорчения, тревоги о завтрашнем дне либо вовсе их не волнуют, либо отступают на задний план, у большинства доминирует обостренное ощущение полноты жизни — сегодня, здесь, сейчас, почти у всех появляется чувство собственной значимости — это особое чувство, далекое от эгоизма и самолюбования. Все приписывают его потрясению, которое пережили от встречи со «Светом», будучи уверены, что оно им даровано.
Одна из основных и очевидных перемен — настоятельная потребность заботиться о других, обнаруживая при этом доселе небывалую терпимость, способность к сочувствию и любви. Все начинают считать любовь главной ценностью жизни.
Осознав себя как самоценную личность, эти люди безоговорочно признают это право за другими.
У большинства заметно снижается уровень интереса к материальным ценностям (напомним: это опросы американских ученых), к успеху ради успеха. Людей начинают интересовать вечные проблемы бытия, тайны духовности, самоанализ, многие ищут знакомства с людьми, исповедующими те же взгляды. Словом, появляется потребность ощущать себя духовной личностью, при этом необязательно религиозной. Эти люди убеждены, что их духовное преображение зависит от близости к Богу, но не считают, что оно должно проявляться в традиционной религиозности. Все внешнее в религии теряет для них смысл и значение. Они безоговорочно верят в то, что каждого из нас после смерти ждет жизнь, равно как и в то, что Светящееся существо появится перед нами в минуту «ухода» — независимо от того, верим мы в него или нет.
Все исследователи отмечают стойкий интерес этих людей к теории реинкарнации — «перевоплощение душ» (этому, кстати, посвящен опубликованный Институтом Гэллапа специальный обзор). Это не значит, что они формально готовы поверить в эту теорию, для них скорее ценна сама идея как таковая, в ней они находят более глубокий, чем раньше, смысл. У некоторых исследователей сложилось впечатление, что многие из тех, кто пережил ПСС, становятся восприимчивыми к восточным философским и мистическим учениям; возникает убеждение, что в основе всех великих мировых религиозных традиций лежит единый для всех народов образ Бога, Высшего мира.
Многие западные исследователи (Грейсон, Кор, Ринг и др.) считают, что предсмертные состояния играют роль катализатора в развитии личности, служат толчком к ее духовному пробуждению, способствуют реализации «универсальной внутренней программы».
Тот же Ринг убежден: духовное начало есть в каждом из нас, но далеко не всегда оно востребовано. Необходим достаточно мощный импульс потрясение, прозрение, нечто экстраординарное... Вероятно, в предсмертном состоянии этот импульс проявляется в виде Света, после чего и происходит радикальное преобразование личности, а измененное сознание вносит коррективы в дальнейшее земное существование.
Изменения эти столь значительны, что дали возможность сделать вывод об исключительной роли предсмертных состояний не только для эволюции отдельного человека, но и человечества в целом. Пока это лишь гипотеза, однако и в этом качестве она очень важна для этического анализа явления.